La méditation se présente sous de nombreuses formes et tailles. Nous pouvons nous asseoir et réciter des prières, ce qui est une forme de méditation religieuse. Nous pouvons également utiliser la méditation pour améliorer nos pouvoirs de concentration. Dans un autre genre de méditation, nous pourrions contempler les lois spirituelles. Ou nous pouvons rendre notre ego complètement passif, lâcher prise et suivre le flux divin. Tous ces éléments ont leur propre valeur.
Il existe encore un autre type de méditation. Ici, nous utilisons notre temps et notre énergie disponibles pour affronter les parties de nous-mêmes qui détruisent le bonheur et la plénitude. Certes, nous ne pourrons jamais atteindre le genre de plénitude à laquelle nous aspirons si nous contournons ce type de confrontation. Nous devons donner la parole aux parties récalcitrantes et destructrices de nous-mêmes qui nous refusent le meilleur de la vie.
Pour commencer, nous devons comprendre les trois couches fondamentales de la personnalité. Car nous devons impliquer chacun lors de la méditation pour qu'elle soit vraiment efficace. Les trois niveaux sont : 1) l'ego, avec notre capacité à penser et à agir ; 2) l'enfant intérieur destructeur, avec son ignorance et sa toute-puissance cachées, ses exigences immatures et sa destructivité ; 3) le Soi Supérieur, avec sa sagesse, son courage et son amour supérieurs qui permettent une vision plus équilibrée et complète des situations.
Ce que nous voulons faire dans la méditation, afin d'être le plus efficace, est de tirer parti de l'ego. Nous utilisons donc l'ego pour activer à la fois les aspects destructeurs immatures et le Soi supérieur supérieur. Il doit y avoir une interaction entre ces trois niveaux, ce qui signifie que l'ego a du travail à faire.
L'ego a besoin d'avoir un seul point de concentration pour que l'enfant intérieur inconscient se manifeste et s'exprime. Ce n'est pas si difficile à faire, mais ce n'est pas non plus si facile. Ce qui rend les choses si difficiles, c'est que nous avons peur d'être perçus comme loin d'être aussi parfaits que nous le souhaitons. Nous ne sommes pas aussi évolués ou aussi bons ou aussi rationnels que nous aimons le prétendre. Nous vendons au monde une version idéalisée de nous-mêmes. Et franchement, ça n'existe pas. Mais notre ego a acheté sa propre histoire.
Nos convictions superficielles sur nous-mêmes se heurtent souvent fortement à l'image nettement différente de ce qui se cache dans les fissures et les crevasses de notre inconscient. En conséquence, nous nous sentons secrètement comme des fraudes et sommes terrifiés à l'idée de l'exposer. C'est en fait un signe de grand progrès lorsque nous pouvons permettre au petit monstre belliqueux qui est en nous de faire surface dans notre conscience intérieure. Nous devons être capables de reconnaître cette partie destructrice de nous-mêmes dans toute sa gloire égoïste et irrationnelle. Cela indique une mesure de l'acceptation de soi et de la croissance.
Si nous ne sommes pas en relation avec nos parties intérieures destructrices, elles peuvent nous prendre au dépourvu. Ils le font en manifestant des créations indésirables qui semblent n'avoir rien à voir avec nous. Et si notre méditation ne traite pas ce genre d'aveuglement, ce sera un effort déséquilibré.
Il peut être difficile d'accepter qu'il y ait quelque chose en nous qui rompt si résolument avec la façon dont nous nous voyons et voulons être. Cette partie est un enfant égoïste, un aspect immature du Soi Inférieur. Nous devons exposer ses désirs antisociaux dans les moindres détails. La méditation est une excellente occasion d'encourager ce genre de révélation de soi, à la fois en général et en particulier dans la façon dont cette partie désagréable réagit aux situations quotidiennes.
Ainsi, une direction à prendre dans la méditation est que l'ego se penche et dise : « Je veux voir tout ce qui se cache en moi. Je veux voir ma négativité et ma destructivité. Et je m'engage à tout dévoiler, même si ça pique ma fierté. Je veux être conscient de la façon dont je refuse de voir ma part là où je suis coincé. Car cela me fait trop me concentrer sur les torts des autres.
C'est un défi de taille pour l'ego d'exposer tout cela par lui-même. Il a besoin de l'aide du Soi Supérieur, qui est l'autre direction vers laquelle se tourner pendant la méditation. Le Soi Supérieur a accès à des pouvoirs bien au-delà de ceux de l'ego conscient. Et nous pouvons faire appel à eux pour amener le petit moi destructeur à surmonter sa résistance et à se montrer.
Les pouvoirs universels peuvent aussi aider à comprendre correctement l'enfant destructeur, sans l'exagérer. Après tout, nous ne voulons pas passer de l'ignorer à l'exagérer. Nous pouvons facilement osciller entre l'autodérision et l'auto-glorification. Nous pouvons également être en proie à penser qu'en fin de compte, nous sommes ce gâchis chaud. Que c'est la triste réalité de qui nous sommes. Il est donc important de ne pas oublier de demander conseil au Soi Supérieur. Car sans elle, nous perdrons facilement la perspective.
Si nous sommes un auditeur intéressé, patient, ouvert à recevoir les expressions de l'enfant intérieur destructeur, il commencera à se révéler. Recueillez quelles surfaces et étudiez-les. Nous voulons explorer ses origines en nous. Pourquoi sommes-nous autodestructeurs? Quelles sont les idées fausses sous-jacentes qui aboutissent à la haine de soi, au dépit, à la malice et à notre volonté impitoyable? Nous constaterons qu'une fois que nous aurons découvert nos fausses conclusions cachées sur la vie, notre culpabilité et notre haine de soi disparaîtront.
Nous devons découvrir les conséquences de céder à la satisfaction éphémère d'être destructeur. Notre destructivité s'affaiblira alors proportionnellement à notre compréhension de tous les aspects concernant quelle cause a conduit à quel effet. Si nous passons sous silence cette partie, nous laisserons notre travail de découverte de soi à moitié terminé. Nous devons suivre tous les fils jusqu'à ce que nous découvrions un aperçu précis de nos problèmes.
La méditation doit aller pas à pas, en travaillant de manière triple à travers tout le problème de notre négativité inconsciente. Nous devons commencer par l'ego observateur s'engageant à atteindre et à exposer le côté enfantin négatif. L'ego a également besoin de demander de l'aide au Soi Supérieur. Une fois que les parties destructrices s'ouvrent, l'ego peut à nouveau demander de l'aide au plus grand moi, notre moi supérieur peut alors guider l'exploration de ce dont il s'agit et nous aider à voir le lourd tribut que nous payons pour que cela continue.
Si nous le permettons, notre Soi Supérieur nous aidera à surmonter la tentation de céder, encore et encore, aux impulsions destructrices. Ce renoncement peut ne pas toujours apparaître dans nos actions, mais est souvent présent dans nos attitudes émotionnelles. Ceux-ci sont répandus partout où nous avons des conflits, nous incitant à nous concentrer sur les malheurs des autres ou sur des circonstances hors de notre contrôle. Mais voici ce qui aiderait vraiment à la place. A nous d'explorer comment la cause de tels problèmes provient de notre propre moi enfantin égocentrique.
Pour cela, nous avons besoin de ce genre de méditation, qui demande du temps, de la patience et de la persévérance. Nous devons prévoir du temps pour nous rassembler, étant calmement déterminés à connaître la vérité sur une certaine situation et ses causes connexes. Ensuite, nous devons attendre tranquillement une réponse. Dans un tel état d'esprit, nous sentirons une paix venir en nous, avant même de comprendre pleinement notre rôle dans notre création négative. Aborder la vie d'une manière véridique apportera également le respect de soi qui faisait défaut tant que nous tenions les autres responsables de nos souffrances.
Si nous cultivons avec diligence la méditation à trois voix, nous découvrirons une facette de nous-mêmes que nous n'avons jamais connue auparavant. Nous réaliserons comment notre Soi Supérieur peut communiquer avec nous, aidant à exposer notre côté ignorant et destructeur. Et ce côté a besoin de perspicacité et d'encouragement pour changer. Ce n'est que lorsque nous sommes prêts à accepter notre Soi Inférieur que notre Soi Supérieur deviendra une présence plus réelle en nous. Alors nous aurons un sentiment plus clair que c'est notre vrai moi. Et cela diminuera notre désespoir que nous soyons mauvais, faibles ou inadéquats.
Beaucoup de gens méditent mais ils négligent cette bilatéralité et manquent donc l'opportunité de transformation et d'intégration. Ils peuvent activer leur Soi Supérieur dans la mesure du possible en fonction de leur liberté et de leur ouverture. Mais les zones non libres et fermées restent négligées. Le travail d'ouverture et de guérison, malheureusement, ne se fait pas tout seul.
L'ego doit le vouloir et il doit se battre pour cela. Sinon, le Soi Supérieur ne peut pas accéder aux zones du Soi Inférieur bloquées. De plus, si nous n'entrons en contact qu'avec un seul aspect - le Soi Supérieur - cela peut conduire à une plus grande tromperie et nous rendre encore plus enclins à négliger le côté destructeur négligé. Encore une fois, notre développement risque de devenir inégal.
Vient ensuite l'étape importante de rééduquer l'enfant intérieur destructeur qui ne se cache plus complètement dans l'obscurité. Nous devons réorienter les fausses croyances, la résistance obstinée et la rage méchante et meurtrière. Mais la rééducation n'est pas possible tant que nous ne sommes pas pleinement conscients de toutes nos croyances et attitudes cachées. C'est pourquoi il est essentiel que nous prenions autant soin de la première partie de la méditation: découvrir et explorer ce qui est en nous.
Notez également que ce n'est pas un processus linéaire. Nous ne passons pas la première phase avant de passer à la deuxième puis à la troisième phase; les phases se chevauchent. De plus, il n'y a pas de règles sur le moment où nous devrions explorer et comprendre et quand il est temps de rééducation. Ils vont de pair et nous devons continuellement ressentir ce qui est demandé quand.
Notre habitude est de négliger les parties stagnantes de nous-mêmes. Ainsi, nous pourrions utiliser correctement la première approche méditative, faisant apparaître de nouveaux aspects de l'enfant destructeur, pour négliger la deuxième phase. Peut-être que nous ne faisons pas tous les liens entre la cause et l'effet, ou que nous ne terminons pas le processus de rééducation.
Mais si nous suivons tout le processus de méditation du début à la fin, nous gagnerons une force nouvelle et formidable pour tout notre être. Puis plusieurs choses commencent à se produire dans notre personnalité. Premièrement, notre ego deviendra plus sain. Il sera plus fort et plus détendu, avec encore plus de détermination et une capacité de concentration en un seul point.
Deuxièmement, nous aurons une meilleure compréhension de la réalité et une plus grande acceptation de nous-mêmes. Le dégoût de soi et la haine de soi irréalistes se dissoudront. De même, nos prétentions irréelles d'être spéciaux et parfaits disparaîtront, ainsi que la fausse fierté spirituelle, la fausse auto-humiliation et la honte. Tout cela découle de l'activation constante de nos pouvoirs supérieurs, nous faisant nous sentir de moins en moins désespérés, perdus, impuissants et vides. Toutes les merveilleuses possibilités de l'univers se révèlent à nous lorsque nous puisons dans ce monde plus vaste. Et cela nous montre la manière d'accepter et de transformer nos manières infantiles destructrices.
Progressivement, en travaillant avec la méditation de cette manière, nous développerons la force d'accepter tous nos sentiments. En acceptant notre côté mesquin et mesquin - sans penser que c'est la totalité de qui nous sommes - la beauté et la sagesse de notre Soi Supérieur deviennent plus réelles. Ce n'est pas un pouvoir qui mène à l'arrogance et au sentiment spécial - ce sont des qualités du Soi Inférieur. Le résultat doit plutôt être une estime de soi réaliste et bien fondée.
Là où il y a de la vie, il doit y avoir un mouvement constant, même si temporairement ce mouvement est paralysé. Considérez que la matière est une substance vitale paralysée. De même, les blocs gelés dans le système énergétique de notre corps sont également des éléments de vie temporairement durcis. Cette substance vitale est composée à la fois de conscience et d'énergie. C'est le cas, que la conscience ait été temporairement atténuée ou que l'énergie ait momentanément été gelée. Car nous pouvons toujours le raviver et le remettre en mouvement. Mais seule la conscience peut y arriver.
Méditer est alors avant tout un processus pour raviver l'énergie gelée. La partie de nous qui est déjà consciente et alerte a l'intention de ranimer l'énergie bloquée et la conscience obscurcie. C'est le moyen de restaurer le mouvement et la conscience. Le meilleur moyen pour que cela se produise est que les aspects gelés et assombris puissent s'exprimer. Pour que cela se produise, nous devons avoir une attitude accueillante et réceptive. Mais trop souvent nous avons une réaction « le ciel nous tombe dessus, c'est dévastateur et catastrophique ».
Avoir une attitude paniquée envers nous-mêmes et ce qui se déroule fait plus de dégâts que l'enfant destructeur que nous espérons guérir. Nous devons écouter sans nous haïr pour ce que nous entendons. Parce que cette méditation ne sera pas possible tant que nous renierons et nous rejetterons avec une attitude perfectionniste. Cela ne nous permettra pas de nous déployer et d'explorer, et cela ne facilitera certainement pas le processus de rééducation.
Il faut un ego calme et détendu pour affirmer une domination douce sur la matière violemment destructrice et stagnante de notre psyché. La gentillesse et la fermeté nous mèneront bien plus loin qu'un bulldozer. Nous devons identifier les pièces destructrices mais pas identifier comprenant leur. Notre meilleure approche sera d'observer de manière détachée, sans se presser ni juger. Acceptez ce qui se déroule, sachant que son existence n'est pas définitive. Sachez aussi que nous avons le pouvoir de changer en nous-mêmes. C'est lorsque nous ne sommes pas conscients de ces aspects et des dégâts qu'ils font que nous manquons de motivation pour changer. Alors restez calme et restez détaché.
Chaque jour, dans notre pratique de méditation, nous pouvons commencer par nous demander: «Qu'est-ce que je ressens actuellement à propos de ceci ou de cela? Où suis-je insatisfait? Qu'est-ce que je surplombe? Tout de suite, l'ego peut se tourner vers le Soi Supérieur pour obtenir de l'aide pour obtenir des réponses à ces questions. Ensuite, nous pouvons continuer un dialogue intérieur et poser d'autres questions. Si nous ne voulons même pas faire autant, nous pouvons affronter qui.
C'est le seul moyen pour la méditation de nous amener vers la résolution des problèmes et vers une plus grande croissance et joie. Alors, faire confiance à la vie ne semblera pas une idée si folle. L'amour-propre s'éveillera dans un sens sain qui n'est pas basé sur des attentes irréalistes ou des vœux pieux. Nous découvrirons que les contraires peuvent entrer en relation les uns avec les autres et nous pouvons réconcilier les paradoxes.
Pour rappel, la première étape de la méditation est la découverte, la seconde est l'exploration et la troisième est la rééducation. Parlons maintenant de la quatrième étape de la méditation, qui est le désir. Pour les gens désirent. C'est ce qui élargit notre conscience afin que nous puissions créer de nouvelles et meilleures choses de vie, et donc une expérience de vie. Regardons de plus près le paradoxe du désir, puisque le désir et l'absence de désir sont des attitudes spirituelles importantes. Ce n'est que dans l'illusion de la dualité qu'ils sont opposés, ce qui conduit à la confusion selon laquelle l'un a raison et l'autre a tort.
Si nous n'avons aucun désir de plus de satisfaction ou d'épanouissement dans la vie, nous n'avons rien à faire pour remodeler les choses de la vie. On ne peut pas visualiser un état plus complet sans en avoir le désir. C'est notre ego qui est chargé de promouvoir nos concepts, puis d'appeler le Soi Supérieur pour les ramener à la maison.
Le désir et l'absence de désir ne s'excluent pas mutuellement, et si notre ego a cette impression, il ne peut pas saisir la bonne attitude pour aller de l'avant. Dans notre désir réside notre conviction que de nouvelles possibilités peuvent se développer et que nous pouvons profiter d'une plus grande expression de soi. Mais si nous sommes tous tendus et liés par des nœuds à ce sujet, nous formons un bloc dans notre système. Nous disons essentiellement « Je doute que ce que je veux puisse arriver ». Sous ceci peut se trouver "Je n'en veux pas vraiment". Et sous cela se trouve une croyance erronée ou une peur irréaliste. Ou peut-être y a-t-il simplement une réticence à payer le prix pour l'avoir.
Tout ce déni sous-jacent nous rend tendus à propos de notre désir. Ce que nous devons trouver et exprimer, c'est une sorte d'absence de désir par rapport à notre désir. « Je sais que je peux et j'aurai ceci ou cela que je désire, même si je ne peux pas le réaliser maintenant. J'ai confiance en l'univers et en ma propre bonne volonté, et je peux attendre. Cela me renforcera pour faire face à la frustration à court terme de mon désir.
Il y a quelques dénominateurs communs qui font de la méditation un processus riche et beau en ce qui concerne le désir sain et l'absence de désir. Premièrement, nous avons besoin de la présence de la confiance et de l'absence de peur. Si nous avons peur d'un peu de frustration, la tension en nous empêchera la réalisation de ce que nous voulons. Avec le temps, cela nous conduira à renoncer à tous nos désirs. Alors notre absence de désir sera du mauvais genre; nous allons mal comprendre et être en distorsion.
En dernière analyse, la véritable source de notre tension est la notion infantile que nous serons anéantis si nous n'obtenons pas ce que nous voulons. C'est notre incapacité à faire face à ne pas avoir qui nous fait peur. En conséquence, nous sommes sur une roue de hamster; notre peur provoque une crampe qui se transforme en déni de notre désir. C'est ce que nous pouvons explorer alors que nous entrons dans la quatrième phase de méditation significative.
Dans cette étape, nous exprimons notre désir, sentant avec confiance notre capacité à faire face à la fois à son accomplissement et à son non-accomplissement. Nous avons confiance en la nature aimante de l'univers pour nous apporter ce que nous désirons. Quand nous savons que nous réaliserons finalement l'état ultime de félicité, nous pouvons faire face aux obstacles qui surgissent en cours de route. Alors le désir complétera le sans-désir, plus en contradiction dans un paradoxe irréconciliable.
Un autre paradoxe apparent est la capacité pour une psyché saine d'être à la fois engagée et détachée. Pas étonnant, nous allons avoir besoin d'une double approche pour résoudre cette contradiction. Nous devons explorer si notre détachement est en fait de l'indifférence, causée par notre peur d'être impliqué et notre réticence à endurer la douleur. Si nous ne prenons pas de risque parce que nous avons peur d'aimer, alors notre détachement est en distorsion. D'un autre côté, si notre implication signifie que nous sommes hyper-tendus, insistant de manière enfantine pour avoir ce que nous voulons quand nous le voulons, nous avons retourné l'idée de s'engager à l'envers.
Voici un troisième et dernier exemple de la façon dont des opposés apparents peuvent être unis en un tout global. Quand ils ne sont pas en distorsion, bien sûr. Il s'agit des attitudes intérieures d'être actif et passif. Si nous sommes coincés dans la dualité, nous verrons ces deux comme s'excluant mutuellement. Comment être à la fois actif et passif, et en harmonie ? En fait, notre méditation doit faire exactement cela.
Nous sommes actifs lorsque nous explorons nos niveaux de conscience intérieurs ; et nous sommes actifs lorsque nous luttons pour vaincre notre résistance ; nous sommes actifs lorsque nous nous interrogeons sur les aspects destructeurs jusqu'alors cachés qui se manifestent ; et nous sommes actifs lorsque nous rééduquons la nature ignorante de nos jeunes aspects clivés ; nous sommes actifs lorsque notre ego recherche notre Soi Supérieur pour obtenir des conseils et de l'aide pour la guérison ; et nous sommes actifs lorsque nous remplaçons une idée limitée et incorrecte sur la vie par un nouveau concept véridique.
Chaque fois que l'ego atteint le Soi Supérieur ou l'enfant destructeur, nous agissons. Ensuite, il est temps d'attendre avec patience, pour permettre passivement le déroulement et l'expression de ces deux niveaux. C'est ainsi que nous trouvons le bon mélange de ces deux approches - activité et passivité - lorsque nous méditons. Les deux mouvements doivent être présents dans notre psyché pour que les pouvoirs universels de créativité fonctionnent.
Notre objectif n'est pas de tuer les aspects destructeurs de nous-mêmes. Non, ces parties ont besoin d'instructions afin qu'elles puissent être libérées et autorisées à grandir. Alors le salut peut devenir une chose réelle. En faisant cela, notre ego, bien sûr, se rapprochera progressivement de l'unité avec le Soi Supérieur.
Nous avons seulement besoin de trouver où nous en sommes dans la distorsion et où nous fonctionnons bien. En utilisant cette interaction à trois voies, nous pouvons créer un mélange harmonieux de désir et d'absence de désir ; d'être impliqué et détaché; et d'agir et d'être passif. Lorsque cet équilibre devient notre état stable, l'enfant destructeur grandira naturellement. Il ne sera pas tué. Et il ne sera pas exorcisé comme une sorte de démon. Les zones gelées seront simplement ravivées. Et alors nous sentirons notre force vitale redynamisée se réveiller en nous.
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Lire le parcours original® Conférence: # 182 Le processus de méditation (Méditation à trois voix: Ego, Soi inférieur, Soi supérieur)
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