Naturellement, la nature de la vie est d'être en vie. Vous suivez si loin? Alors cela doit être vrai: la vie ne peut pas être une non-vie. Vous continuez? D'ACCORD. Alors qu'en est-il de notre peur de la mort et de l'idée que la vie peut soudainement devenir non-vie. Nous considérons sans réfléchir qu'il va de soi que la nature innée de la vie peut soudainement se transformer en son contraire: la non-vie. Mais la vie ne peut être que la vie. Hmmmm.
Tout ce qui est créé ne peut être que ce qu'il est. Cela ne peut pas être ce que ce n’est pas. Même si en surface, il peut sembler temporairement qu'il en soit autrement. Ce n'est que dans l'état dualiste qui prévaut sur la planète Terre que nous vivons avec des opposés à l'intérieur de nous. Mais cet état est évidemment assez limité par rapport à l'ensemble de la création.
Lorsque nous nous engageons sur un chemin spirituel, nous découvrons que tous les opposés sont une illusion - ce sont des facettes de la même unité. On apprend que sur le plan unitif, toutes les contradictions peuvent être conciliées. Donc, s'il y a une unité, cela s'applique à tout. Cela signifie que tous les opposés peuvent être réconciliés, et qu'en ce qui concerne la vie, il ne peut y avoir que la vie. La mort doit donc être une illusion. Ouf.
Ici, sur cette planète que nous appelons la Terre, nous sommes à peu près toujours concentrés sur ce qui se trouve devant nos yeux. Nous ne nous concentrons pas tellement sur le niveau d'origine - la source de tout cela. La façon dont la vie fonctionne, la vie rayonne vers l'extérieur de la source. Nous pouvons considérer ces flux comme des courants d'énergie ou des rayons de vie. Mais ces rayons ne sont que des messagers extérieurs qui servent à faire sortir progressivement la vie de sa source.
De cette manière, la vie et la divinité - qui sont une seule et même chose - remplissent très progressivement le vide. Le vide est l'univers, si vous voulez, qui n'a pas encore été rempli du souffle de Dieu. Au fur et à mesure que Dieu prend des respirations plus profondes et plus profondes, le vide non comblé est rempli de divinité, de conscience, de conscience, de lumière, de vie éternelle, d'amour et de bonté. Une fois que la vie a pénétré le vide, elle ne peut plus jamais être un vide. C'est le destin du vide de se remplir de vie.
C'est à la limite de la rencontre entre la vie et le vide que l'énergie se fige avec la conscience et cela se durcit en matière. Ici, nous avons la manifestation. Mais c'est un pas loin de la vie. Il est animé par la vie. Il est animé par la vie. Mais il existe sur cette frontière extérieure où la vie et le néant se rencontrent. La conscience ne peut pas pénétrer ce vide en pleine force, alors un processus graduel entre en jeu dans lequel de plus petits fragments de conscience se réunissent avec leur essence plus complète lorsqu'ils sont temporairement animés par l'étincelle de vie. Cela se produit encore et encore lorsque la conscience revient et revient, ce que nous appelons évolution. C'est la nature de la manière dont la vie doit se dérouler dans le retour à la plénitude.
Tout cela est bien beau, mais c'est terriblement métaphysique et philosophique. Si nous ne pouvons pas faire quelque chose de pratique avec cela pour notre développement personnel, à quoi cela sert-il vraiment. En fait, utiliser des vérités comme celle-ci comme constructions mentales sans aucune confrontation personnelle ou lien avec notre croissance, c'est utiliser la spiritualité comme une évasion de nous-mêmes. Et lorsque nous évitons le développement personnel, nous échouons à remplir la tâche de notre incarnation. Alors mettons-nous au travail et faisons quelque chose avec tout cela.
Dans cette sphère d'existence, nous confondons la manifestation, qui est animée par la vie éternelle, avec la vie éternelle elle-même. Notez que cela changera avec le temps en tant que sous-produit des travaux de purification. Nous allons réaliser que la vie peut temporairement se retirer de la matière qu'elle a créée. La matière se dissout ensuite dans sa substance d'origine. La vie animera alors une nouvelle forme. De cette façon, l'évolution progresse comme un processus en constante évolution.
Notre peur de la mort découle de notre identification avec la mauvaise chose. Nous pensons que nous sommes la manifestation qui est animée par la source. Nous sommes en fait la source. Notre personnalité, notre pensée et nos sentiments, notre être et notre expérience, notre volonté et notre décision - tout cela est source. La non-vie ne peut pas faire ces choses. Dans notre confusion, nous avons peur de ne pas être.
Tout ce que nous sommes en ce moment, même dans nos manières complètement mélangées, ne peut jamais ne pas l'être. Dans notre être, nous pouvons modeler le monde que nous manifestons. Nous pouvons élargir notre conscience, notre capacité créative et notre sens de qui nous sommes vraiment. Et pourtant, quelque part, d'une manière ou d'une autre, dans une partie de nous-mêmes, nous croyons que lorsque nous retirerons notre vie de la matière que nous avons créée, nous cesserons d'être.
Pas si, les gars. Non seulement notre personnalité limitée continuera, mais nos potentialités continueront d'augmenter dans la conscience de soi. Finalement, nous allons comprendre notre continuité illimitée. Alors la matière et la source fusionneront.
Notre travail consiste à surmonter tout ce qui empêche cela de se produire. La peur de la mort fait partie de ces obstacles. Une autre est notre approche de soi au fur et à mesure que nous suivons notre chemin de purification. Ici, le problème est lié à notre confusion quant à l'acceptation de soi avec toutes ses manières de soi inférieur, dont aucune n'est jolie à regarder, et pourtant à voir ses effets néfastes pour ce qu'ils sont.
Nous confondons l'acceptation de soi et le pardon de soi avec le blanchiment du Soi inférieur, en tolérant ses voies négatives. Allons-y un de plus. Nous confondons également la culpabilité dévastatrice et la haine de soi avec admettre honnêtement ce qui ne va pas chez nous et doit être changé. La confusion dans cette dualité nous met vraiment la queue.
L'une ou l'autre approche est un véritable buzz-kill pour faire le dur travail de croissance, de développement et de devenir un avec Dieu. Le fait est que nous devons accepter et pardonner nos aspects négatifs, en les considérant dans leur contexte avec le reste de nous-mêmes. Mais cela ne veut pas dire que nous les tolérons. Si, à présent, cela semble être un thème commun dans ces enseignements, c'est qu'il mérite d'être répété. Parce que nous avons tendance à trébucher sur cette partie encore et encore.
S'accepter et se pardonner sans pardonner nos aspects négatifs s'emmêle dans notre peur de la mort - ou peur de la non-vie - de deux manières apparemment opposées. Premièrement, nous avons tendance à croire, consciemment ou inconsciemment, que l’une des pires punitions est la menace d’extinction. Nous ne voulons pas être étouffés. Lorsque nous ne nous pardonnons pas, cela déclenche cette peur, mettant cette menace - et notre peur de la mort - au premier plan.
Deuxièmement, notre peur de la mort crée une peur du mouvement, qui est si contraire à la réalité. Parce que la vie est toujours en mouvement. Lorsque la musique s'arrête, le mouvement s'arrête. Mais il nous semble que le temps passe pour toujours, et ainsi la vie semble être un mouvement constant dans le sens de la mort. Le changement semble donc être ce qui accélère le processus de la mort. Si tel est le cas, être immobile devrait arrêter le temps. Droite?
C'est là que réside une explication majeure des raisons pour lesquelles nous résistons et nous nous méfions du changement, et donc de la croissance. Cette illusion que nous pouvons arrêter le temps en arrêtant le mouvement est si primitive qu'elle frôle la superstition. Pourtant, nous nous accrochons chacun à des idées fausses plutôt absurdes comme celle-ci dans des niveaux profondément enfouis de raisonnement immature. Nous sommes presque féroces dans la façon dont nous nous accrochons à eux, en les laissant gouverner nos vies.
Lorsque notre esprit mature en prend conscience, nous sommes d'abord incapables de comprendre que des pensées comme celle-ci roulent à l'intérieur de nous - et dirigent le spectacle. Le dernier problème ici est que rester stagnant est ce qui courtise la mort des choses terrestres. Il encourage la volonté de la force de vie - cette conscience animante - de se retirer et de recommencer.
C'est notre engagement à changer et à faire avancer notre potentiel divin qui nous fait sortir de la dualité. Lorsque deux opposés fusionnent en une unité, alors nous pouvons devenir charitables avec nous-mêmes, face à notre Soi Inférieur avec miséricorde, amour et auto-pardon. Nous pouvons le faire ouvertement, sans blanchir ni expliquer nos taches encore sales. Nous n'aurons pas besoin de rejeter la faute sur les autres. Et pourtant, nous ne nous enterrons pas dans la haine de soi.
Nous en viendrons à voir, non pas que c'est une possibilité, mais que c'est une nécessité. Sur le plan unitif, les opposés ne se résument pas seulement les uns aux autres - ils ont besoin les uns des autres. Un côté est impensable sans l'autre. Nous aspirerons donc à faire émerger les deux côtés pour pouvoir vivre en équilibre.
C'est en adoptant un engagement total à bouger et à changer que nous nous expérimentons comme des êtres qui doivent continuer à être. Peu importe à quel point nous changeons et grandissons, nous restons finalement qui nous sommes. Et en bout de ligne, nous sommes Dieu. Et nous en devenons davantage à mesure que nous mettons en valeur notre potentiel.
Ce n'est pas un blasphème. Tout ce qui existe, qui vit et respire, est une manifestation de Dieu, de la vie. Parce que Dieu est la vie et la force vitale. Dieu est ce qui nous anime, qui fait de nous des êtres éternels. Notre butin une fois de plus sur la haine de soi en nous-mêmes est un signe que nous ne nous en rendons pas encore pleinement compte.
Ou nous pourrions trébucher sur nos défenses que nous utilisons pour nous empêcher de ressentir la douleur de notre haine de soi. Cela se produit parce que nous croyons secrètement que la haine de soi est justifiée, ce qui rend cette douleur encore plus insupportable.
Nous craignons la façon dont nous sommes si impitoyables envers nous-mêmes, et essayons de contrer cela avec l'auto-dorloter et l'indulgence de soi. De cette façon, nous nions que notre Moi inférieur existe même. Tout cela est une distorsion des qualités unitaires de respect de soi et d'honnêteté de soi.
Quelle est la sortie de ce labyrinthe? Nous devons faire de la place pour notre propre divinité. Nous devons réaliser que notre Soi Inférieur n'est rien d'autre qu'une création qui est née de la rencontre de la vie avec la non-vie. Lorsque ce courant de vie rencontra le néant au bord du vide, l'énergie se transforma en matière. Et puis la conscience s'est divisée en tout un tas de fragments. La vérité et la réalité ont juste été confondues à cause de la perspective limitée de ces fragments.
C'est comme prendre la vérité et la casser en morceaux. C'est ce qu'est toute dualité: des aspects limités qui ont perdu la trace de leur relation les uns avec les autres. Ainsi, lorsque notre esprit regarde deux choses et les voit comme opposées, cela devient confus. La façon dont nous percevons la vie comme étant divisée crée de la souffrance. Mais l'esprit peut prendre conscience de tout cela. Il peut tâtonner avec des concepts séparés jusqu'à ce qu'il voit comment ils peuvent être unifiés.
Faire cela demande du courage et un engagement à connaître la vérité divine. Ensuite, nous pouvons expérimenter cette grande réalité unitive: la vérité est amour et l'amour est vérité. Si nous ne ressentons pas l'amour, nous ne sommes pas encore dans la vérité.
Si nous nous engageons à connaître la vérité divine, nous ferons de plus en plus l'expérience de la vie comme étant tout ce qu'elle est. Et nous ne continuerons pas à confondre cela avec le corps - la manifestation - qui abrite l'étincelle. Notre conscience, qui est tout ce que nous savons être, n'est pas liée à notre corps. Et pourtant, des particules de notre conscience resteront dans chaque cellule, dans chaque molécule, dans chaque atome de la matière que notre conscience a créée.
Ainsi, nos corps sont des reflets et des expressions de notre conscience. Mais lorsque notre conscience se retire de ce corps, elle continuera inchangée et inchangée par rapport à la façon dont nous la connaissons maintenant. Le corps semblera alors se désintégrer. Mais cela passe aussi par un processus immense dans lequel chaque cellule continue à trouver de nouvelles cellules et à créer de nouvelles formes, faisant place à de nouveaux véhicules.
Ainsi, chaque cellule laissée derrière abrite une étincelle - une minuscule étincelle - de cette vie. Ces minuscules étincelles voyagent à travers des canaux qui suivent les lois de l'attraction et de la répulsion. Ces lois sont impossibles à comprendre pour la conscience humaine.
Et comme chaque particule de matière contient des aspects inhérents à la conscience, il ne peut y avoir de cellules dans un corps mort qui ne soient des expressions de la personnalité totale qui l'a animé et animé. C'est ce qui détermine le futur voyage de ces cellules lors de leur désintégration et de leur réintégration.
Lorsque les cellules se réunissent et forment de nouvelles combinaisons, elles créent des gènes. Ces gènes au sein de la structure humaine changent à mesure que la conscience change. Ils ne sont pas les mêmes aujourd'hui qu'ils le seront demain et dans quelques années, à condition que la personne grandisse et bouge.
Alors vous vous demandez peut-être: qu'est-ce que tout cela a à voir avec l'apprentissage du pardon de soi d'une part et de l'auto-confrontation d'autre part? Excellente question. Il existe un lien profond mais extrêmement pertinent entre la haine de soi, la peur du châtiment, la peur de la mort et la désintégration de la structure cellulaire qui tombe dans un canal puis est attirée vers une nouvelle forme.
C'est comme ça. Nos pensées sont des créations qui ont leur propre structure cellulaire et leur propre matière, mais elles sont d'une densité qui nous est invisible. Si nous vivons dans une réalité scindée, nous allons devoir nous haïr si nous voulons faire face à la vérité sur notre Moi inférieur. Soit cela, soit nous allons devoir nier la vérité sur notre Moi Inférieur afin de ne pas nous haïr et craindre notre mort - ne pas exister. Cela nous plonge dans un canal qui continue de découper ces formes-pensées invisibles dans un modèle toujours répété de confusion-et-souffrance, de confusion-et-souffrance.
Mais que diriez-vous d'adopter une approche entièrement nouvelle de nous-mêmes. (Eh bien, entièrement nouveau et pourtant pas si nouveau.) Et si nous permettions au Dieu qui est en nous - et que nous pouvons être au moment où nous décidons que nous voulons être - d'être dans l'état d'amour de soi et de soi -pardon de la manière la plus divine et la plus saine. Aucune trace d'auto-indulgence ou de déni de ce qui est vrai dans notre Moi inférieur. Juste de l'amour et de la compassion pour notre merveilleux combat. Juste du respect pour notre merveilleuse honnêteté, même si ce que nous regardons est notre malhonnêteté.
Et si nous choisissons d'autres pensées que les schémas actuels que nous tenons pour acquis. Nos pensées pacifiques habituelles sont notre pire ennemi, mais nous les laissons rester. Et si nous nous éloignions un peu d'eux et arrêtions de les animer de haine de soi, de méfiance et de désespoir.
Faire face à notre Moi inférieur signifie que nous méritons ici une certaine miséricorde - un certain pardon de soi. Et que diriez-vous de cet amour pour lequel nous prions depuis des millénaires. Nous avons demandé à un Dieu qui vit en dehors de nous-mêmes de nous donner ceci: soyez gentil, miséricordieux et aimant envers nous. Et si nous arrêtions simplement de nous cacher cela?
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