Quel est l'intérêt de l'auto-préservation si, au-delà de tout ce malarkey, il y a la vie éternelle? Pourquoi nous accrochons-nous instinctivement à notre corps? Il semble y avoir là une contradiction.
Car nous avons cette envie de rester. Rester ici dans le monde physique. C'est vraiment une image du désir de l'esprit divin de se déverser dans le grand vide. Tout au long de la journée, nous créons et animons la matière, lui insufflant la conscience et notre propre divinité. Cela, en un mot, décrit le Grand Plan : pousser le Grand Esprit dans le vide, le remplissant progressivement jusqu'au bord. Et juste là, sur cette lèvre, c'est là que le mal entre en jeu.
Alors que l'esprit pénètre lentement dans le vide, les attributs divins sont capables de vivre et de respirer. Mais au début, seulement dans une faible mesure. Les concepts sont divisés, la conscience est fragmentée et la vision est limitée. Il y a donc erreur, ignorance et peur. La lumière rencontre les ténèbres et les choses deviennent bancales ; l'idée même d'exister se confond avec la menace de la non-existence.
A ce niveau d'existence, nous sommes donc tiraillés entre les forces du bien et les forces du mal. Mais plus notre esprit est capable de pénétrer le vide, plus nous transformons la peur, la haine et le mensonge en leurs visages originaux d'amour et de vérité. Et puis plus nous remplissons le vide, plus nous expérimentons la Grande Vérité. C'est-à-dire que nous, simples mortels, sommes – eh bien, gloire à tous – immortels. Profonde respiration.
Voici donc un de nos conflits au niveau de l'apparence humaine. Nous aspirons à la vie éternelle, dont nous savons qu'elle n'existe pas dans le corps humain. Pourtant, nous luttons frénétiquement pour cela alors que nous sommes ici dans notre corps. D'autres vont dans une autre direction et nient l'importance de notre vie physique, comme certains religieux peuvent le faire. Si nous faisons cela parce que nous sentons que nos âmes vivront éternellement, nous manquons le but du plan de Dieu. C'est-à-dire que nous sommes ici pour infiltrer le vide, pour spiritualiser la matière.
Notre attachement à la vie n'est donc pas simplement une expression de notre peur de la mort, même si cela pourrait en faire partie. C'est plutôt une expression valable de la création. Il s'agit de suivre le grand mouvement de la vie et d'accomplir le Plan du Salut.
Ainsi, lorsque le Christ a dit « Être dans le monde, mais pas du monde », il a dit que nous devons avoir une joyeuse volonté de vivre dans le corps, sans aucun soupçon de craindre la mort. Bien sûr, nous réalisons qu'il y a beaucoup plus de l'autre côté. Mais vivre ici en tant qu'humains peut être une merveilleuse entreprise pour une plus grande cause. Et puis plus tard, lorsque nous passerons par la mort, nous passerons à une existence plus complète où tout va bien.
Alors remarquez l'unité ici. Notre connaissance de cette vie plus complète et plus profonde nous permet de nous sentir plus en sécurité dans cette vie physique. Pourtant, vivre ici a un sens et nous ne devons pas nous en écarter. Toutes les difficultés sont un peu moins lourdes avec cette perspective. On va se rendre compte qu'on est ici en mission temporaire et qu'on a un rôle important à jouer. Mais ce n'est pas le seul jeu en ville.
Prenez cela en compte. Même si nous ne pouvons que plonger notre petit orteil dans cette notion, nous aurons une nouvelle compréhension de ce que signifie « être dans le monde, mais pas du monde ». En travaillant pour accomplir la tâche que nous sommes ici pour accomplir, nous acquerrons une appréciation plus profonde de ces mots. C'est un double travail : purifier nos poussières personnelles et en même temps, abandonner nos talents et nos ressources pour participer au Plan du Salut, selon les souhaits de Dieu. Si nous faisons cela, les chevilles carrées trouveront des trous carrés. Cela peut prendre un peu de temps pour que tout s'assemble. Mais le temps est, dans le grand schéma des choses, une illusion. Et franchement, nous avons tout le temps du monde.
Plus nous intensifierons notre engagement - et nous le pensons vraiment - et faisons un effort chaque jour pour trouver nos blocages et distorsions, plus nous ressentirons d'énergie et d'excitation. La paix et la sécurité jailliront de nos pores. Mais si nous nous concentrons sur des fins égoïstes, nous serons plus incertains, luttant contre le sentiment effrayant que la vie n'a pas de sens. Voici le cercle vicieux: la vie n'a pas de sens, nous poussons égoïstement pour des accomplissements mineurs, nous nous sentons séparés du Christ et la vie semble plus dénuée de sens. Ensuite, nous nous demandons pourquoi nous nous sentons déprimés.
Certains d'entre nous sont descendus de cette roue de hamster, mais nous ne faisons toujours qu'un effort sans enthousiasme. Nous avons un pied au paradis et l'autre sur une peau de banane. Nous nous consacrons donc en partie à nous battre sincèrement pour le bien. Dans ces domaines, nous nous sentons profondément satisfaits et nos vies ont un sens. Il y a une lueur agréable de sens et de fascination, de joie et de sécurité.
Mais ensuite, il y a ces domaines dans lesquels nous nous retenons. Nous espérons conclure un marché, en échangeant un peu de recherche de soi contre la volonté de Dieu. Par conséquent, nous vivons en enfer, nous nous sentons ennuyés et décousus, pas tout à fait en phase avec la création. Vivre au paradis signifie donc que nous connaissons notre place et que nous faisons notre travail.
Notre pensée alambiquée nous fait croire que travailler pour Dieu nous apportera souffrance et douleur. Si nous ne croyions pas cela, nous nous consacrerions plus complètement, avec moins de résistance et plus de confiance dans le plus grand plan de Dieu. Voici, vraiment, la noix: abandonner notre volonté à la volonté de Dieu. En vérité, si nous consacrons notre vie et nos talents à Dieu, nous nous épanouirons dans notre vie quotidienne. Mieux encore, nos divisions vont guérir et unifier, donc l'incrédulité se transformera en croyance, la peur en confiance, la haine en amour, l'ignorance en sagesse, la séparation en union et la mort en vie éternelle. Saint palooza.
Un outil important pour s'attaquer à cette lutte est le courage; ne sous-estimez pas cela. En fait, beaucoup de gens supposent que les personnes spirituelles sont douces et douces, ce qui implique que nous n'avons pas beaucoup de courage. Nous pensons que les sans-épines sont les victimes de ceux qui sont agressifs et audacieux - les courageux qui ont toute l'énergie et la force. Donc, d'une manière confuse, nous assimilons le courage au mal et la douceur à la bonté. Eh bien, faux-o.
Pour dire la vérité, la lâcheté est un mal aussi puissant que tout acte agressif de cruauté ou de méchanceté malhonnête. Et la lâcheté spirituelle conduit à la trahison de Dieu. Donc être faible et lâche n'est pas si anodin, et est souvent moins spirituel que de prendre un risque et de montrer une certaine agressivité positive.
Quand nous sommes faibles et que nous ne résistons pas au mal chez les autres - quand nous ne nous battrons pas pour la vérité - nous encourageons le mal. Nous disons que l'auteur n'est pas qui mauvais, que c'est OK et peut-être intelligent, et voyez, d'autres personnes le soutiennent également. Nous craignons que si nous défendons la décence et exposons la perversité, nous serons ceux qui seront ridiculisés. Nous vendons pour ne pas être rejetés.
C'est ce qui se passe tout le temps. Nous encourageons le mal et ensuite poussons cela hors de notre conscience, laissant un nuage puant de culpabilité suspendu au-dessus de nous. Peu importe la façon dont nous essayons de nous dissiper de la haine de soi et de l'estime de soi, notre manque de courage à renoncer à l'acceptation des autres - qui peut être ou ne pas être réelle - sera notre chute.
Alors disons que quelqu'un en maligne un autre et que nous restons là à ne rien faire. Notre silence n'est pas un signe de notre bonté ou de notre douceur. Loin de là. Cela pourrait même être plus destructeur que la calomnie pure et simple. Le malfaiteur a montré sa main et a pris le risque d'être réprimandé. Si nous sommes en attente et écoutons passivement, nous kitons sur leur perversité, appréciant la calomnie active et ne prenant pas le risque de corriger le mal. Heck, nous serons même fiers de ne pas avoir `` coincé notre nez là où ça n'a pas sa place '' et d'avoir dit quoi que ce soit. Sheesh.
Une collusion silencieuse est donc plus maléfique qu'un acte pervers pur et simple. Par exemple, le mal actif seul n'aurait pas pu aboutir à la crucifixion de Jésus. Cela ne pouvait arriver qu'à cause de tous les colludeurs, traîtres et spectateurs silencieux qui se tenaient là et regardaient, trop peur pour leur propre peau de s'opposer, permettant au mal de gagner. (Bien que, bien sûr, sur le long terme, le mal ne gagne jamais vraiment.)
Ce n'était pas différent dans l'Allemagne nazie sous le régime hitlérien. Les quelques malfaiteurs en charge ne seraient pas allés très loin sans la collusion silencieuse des masses. La peur personnelle des gens semblait plus importante que tout ce que Dieu représente : la décence, la vérité, l'empathie et l'amour.
Voici donc quelque chose d'intéressant à méditer: le principe actif de la distorsion - aussi meurtrier et nuisible qu'il puisse être - n'est jamais capable de causer autant de dommages que le principe réceptif et passif de la distorsion. Ainsi l'attribut le plus bas sur l'échelle des mauvaises manières d'être de l'humanité n'est pas d'être haineux, c'est d'être paresseux. L'inertie - y compris la paresse, l'apathie et le manque de volonté - est le gel du flux d'énergie divine. Dans l'inertie, la matière radiante durcit et s'épaissit, se bloquant et amortissant.
L'inertie fait partie intégrante de notre culpabilité primaire et secondaire. Notre culpabilité principale est d'aider et d'encourager le mal, de l'approuver subtilement de peur que nous ne devenions celui que nous désapprouvons. Notre culpabilité secondaire consiste à prétendre que nous ne faisons pas cela -nous sommes juste bons- alors qu'en réalité nous sommes lâches et nous couvrons égoïstement nos propres queues, donnant ainsi silencieusement la permission au mal de continuer. C'est pourquoi Jésus-Christ était un plus grand fan du malfaiteur - celui qui est le plus proche de Dieu - que de celui qui se justifie lui-même qui essaie de paraître bon.
L'inertie n'agit pas pour défendre le bien. Au lieu de cela, la paresse et l'inaction soutiennent l'égoïsme et le manque d'engagement, gardant les choses stagnantes et ne grandissant pas; le changement est contrecarré. Même si l'activité oscille un peu largement dans la direction opposée, cela nous empêche au moins de nous laisser bercer par la tentation toujours présente de s'arrêter.
Certains d'entre nous croient qu'être paresseux, c'est être reposant et qu'être actif, c'est être épuisé. Sur ce, nos fils se croisent. Et pourtant, nous pouvons utiliser cela pour justifier une approche plus décontractée de notre chemin spirituel. Pour être plus silencieux et réceptif. Mais c'est dans le mouvement actif que nous construisons et créons, changeons et grandissons. Lorsque nous nous adaptons à ce mouvement, nous le trouvons agréable et relaxant.
Aussi longtemps que ce genre de pensée erronée prévaut, nous devons remettre en question notre désir de nous asseoir dans l'immobilité et la tranquillité. De telles pratiques peuvent devenir une excuse pour rester inerte, pour éviter l'effort et prendre tout risque. Nos âmes établiront le bon équilibre si nous nous accordons et faisons confiance au mouvement intérieur.
Le vide est totalement stagnant et inerte. Il a donc besoin du pouvoir vivifiant de l'esprit pour le pénétrer. Et nous ne pouvons pas y parvenir en nous retenant. Parfois, nous pensons que nous ne devrions pas avoir à faire autant d'efforts ; nous devrions être capables de trouver l'illumination par des moyens plus faciles. Mais s'asseoir et attendre que Dieu vienne à nous peut être une fausse réceptivité, qui est l'inertie derrière un masque ; plus nous avançons dans cette voie, moins la réceptivité réelle - en accueillant la grâce toujours présente de Dieu, par exemple - est possible.
Sur un chemin spirituel d'auto-confrontation et de découverte de soi, des efforts seront nécessaires. Nous devons surmonter l'inertie qui veut nous maintenir en résistance à notre propre processus de croissance. Nous devons nous confronter activement à la nature exacte de notre paresse et, plus important encore, voir comment nous la rationalisons afin de continuer à nous y livrer.
Partout où nous nous sentons faibles, confus et insatisfaits, rebondissant entre l'abandon et la lutte, notre maison intérieure est divisée. Nous ne marchons pas encore droit dans le monde. Le chemin vers la véritable autonomie consiste à abandonner notre volonté à la volonté de Dieu. Une partie du processus de correction de cap peut impliquer un désavantage temporaire, une blessure ou un rejet, et il faudra certainement un peu de courage. Nous pouvons avoir besoin de sacrifier un objectif égoïste. De plus, nous aurons besoin de la foi que Dieu s'occupe de nous et a toujours notre meilleur intérêt à l'esprit.
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