Quel est au juste ce chemin spirituel dont nous parlons, globalement? Pour les personnes engagées dans le travail intensif d'auto-confrontation, de croissance et de guérison - en bref, pour ceux qui marchent sur un chemin spirituel - il serait utile d'avoir un aperçu des principes qui guident notre chemin. Le savoir peut nous permettre de déterminer comment nous nous intégrons dans le cosmos. Quel est le but?
Et tandis que nous sommes tous à différents endroits ou phases de nos voyages spirituels, il y a une image générale que nous pouvons brosser qui s'applique à tous. Cela inclut les nouveaux arrivants relatifs qui bénéficient grandement du travail effectué par ceux qui sont partis auparavant. C'est comme si ces efforts précédents avaient ouvert la voie, permettant désormais à chacun d'accomplir plus et de le faire plus rapidement. Peut-être que des notes de remerciement sont de mise.
Une chose que la plupart des gens comprennent est à quel point il est essentiel de faire face à tout en nous-mêmes : nos sentiments et nos convictions, nos attitudes et nos aspects négatifs. Beaucoup d'entre eux sont soit complètement inconscients, soit pas suffisamment. Si nous ne cultivons pas cette conscience, nous ne trouverons jamais le centre de notre être. Et c'est vraiment le but : atteindre notre cœur où la vie jaillit éternelle. C'est dans le noyau de notre être que nous trouverons notre connexion avec Dieu—parce que c'est Dieu. Ou du moins un aspect de Dieu. Mais encore, c'est tout.
Le point de départ est alors de considérer exactement ce dont nous devons prendre conscience et lutter. La liste de blanchisserie comprend nos sentiments égoïstes et nos attitudes hostiles, nos impulsions cruelles et toutes nos manières destructrices et négatives. De plus, nous devons comprendre comment fonctionnent nos défenses. Quelle énorme différence cela fait de commencer à nous voir en action.
Lorsque nous cessons d'essayer d'être si parfaits et que nous cessons de défendre nos défenses terriblement inefficaces, nous découvrons que nous pouvons reconnaître nos faiblesses. Nous sommes tous des humains faillibles qui sont vulnérables et irrationnels aussi bien que nécessiteux et faux, sans parler de faibles et malheureux. Admettre cela nous rend plus forts et pas si justes, ce qui conduit à être vraiment justes et indépendants, et donc épanouis.
La grande ironie est que l'admission de sentiments inadmissibles est la porte d'entrée vers l'unité intérieure ; c'est le pont pour nous exprimer pleinement. Lorsque nous acceptons notre haine, nous devenons plus aimants ; accepter notre faiblesse est la porte pour trouver notre propre force ; accepter notre douleur est le moyen de trouver notre bonheur. Pas de doute, un chemin spirituel est rempli de nombreux paradoxes. Lorsque nous abandonnons nos défenses, nous devenons plus réels. Et cela permet de passer plus facilement à l'étape suivante et à celle d'après. C'est bon à savoir, car franchement, les premiers pas pour commencer une nouvelle phase sont toujours les plus difficiles.
La raison pour laquelle il est si incroyablement difficile de supprimer nos illusions sur nous-mêmes est que nous croyons tous vaguement que la vérité cachée sous la surface - actuellement hors de notre conscience - est inacceptable. Et cela nous rend inacceptables. Ce double coup dur doit être vu et évincé. Parce que ce que nous croyons n'est pas vrai, pas plus que la couverture que nous utilisons pour le cacher. Ne nous leurrons pas, ce travail d'excavation ne va pas être facile. Et nous ne terminerons pas le travail d'un seul coup. Le départ est fastidieux et se déroule par étapes, et généralement aussi par à-coups.
Pendant que nous sommes occupés à déterrer les os de ce qui se cache dans notre inconscient, nous devons commencer à comprendre, à un niveau plus profond, d'où vient notre destructivité. Quelle est l'origine de ce mal que nous découvrons ? En fait, le vrai mal réside dans notre déni de ce qui existe. C'est dans nos vulnérabilités, notre honte face à nos sentiments d'impuissance et nos sentiments que nous ne sommes pas aimables. Ce ne sont pas eux-mêmes le mal – le mal est que nous ne les regarderons pas et ne les accepterons pas.
Être méchant alors, c'est se défendre contre la souffrance. Wow. Parce que toutes nos défenses ne font que créer plus de souffrance, avec un peu de confusion. Et puis nous ne pouvons plus nous connecter avec nos vrais sentiments. Nous nous perdons.
Alors évidemment, si nous voulons avancer sur notre chemin spirituel, nous devons nous préoccuper directement de ce qui fait mal. Nous devons regarder la souffrance que nous avons endurée en tant qu'enfants et nous nous sommes défendus contre les sentiments. Nous devons nous permettre d'exprimer nos sentiments non ressentis jusqu'à présent. Et alors nous aurons la réalisation - la réalité ressentie - que nier la blessure originelle est ce qui nous oblige à la recréer dans nos vies, encore et encore. Et chaque fois que nous recréons l'expérience douloureuse niée, nous frottons le sel dans la plaie. Il est maintenant temps de ressentir les choses d'une manière nouvelle et intentionnelle qui se fait en toute sécurité et qui mène enfin à guérir ce qui fait mal.
Pour beaucoup d'entre nous, nous connaissons dans notre tête les souffrances de notre enfance et l'étendue de notre malheur. Mais nous n'en avons pas le ressenti. Souvent, on continue à croire longtemps que c'est le contraire qui s'est produit. Les choses allaient bien. Mais avant d'être prêts à expérimenter la vérité, nous devons en acquérir la connaissance. Cela seul commencera à affaiblir nos défenses contre la douleur que nous devons revivre en toute sécurité afin de pouvoir guérir.
Nos défenses fonctionnent en bloquant l'accès à nos émotions, de sorte qu'elles étouffent notre capacité à atteindre nos sentiments. Nous allons devoir baisser nos armes. Mais nous devrions éviter de brusquement écraser les portes, dans l'espoir de faucher nos défenses, car cela peut blesser la psyché.
Mais quand nous sommes prêts, nous pouvons nous aventurer dans les profondeurs de notre être, où nous pouvons lâcher prise et nous abandonner à tous les sentiments qui s'y trouvent. C'est la seule façon pour eux de quitter notre système. Si nous ne le faisons pas, les portes resteront verrouillées, avec la source de notre douleur continue retenue et nos sentiments accumulés ne pourront pas revenir à leur état naturel.
Il existe un lien intéressant entre nos sentiments que nous n'avons pas encore ressentis et la paresse. Premièrement, nous devons comprendre que la paresse n'est pas une attitude à laquelle on peut renoncer à volonté, si seulement nous arrivions à être plus constructifs et raisonnables. Ce n'est pas une question morale. La paresse résulte d'une énergie stagnante dans l'âme qui se manifeste sous forme d'apathie et de paralysie.
La substance de l'âme stagnante vient du fait de ne pas ressentir nos sentiments. Ceci est lié au fait de ne pas comprendre leur véritable origine ou signification, ce qui les amène à s'accumuler et à obstruer le flux de notre force vitale.
Connaître et ressentir sont donc des serre-livres sur le même phénomène; ce ne sont pas des fonctions séparées. Le savoir est nécessaire pour faire de la place à nos sentiments pour faire surface et s'exprimer. Nous pouvons commencer par déduire logiquement que, oui, nous devons avoir certains sentiments passés coincés en nous qui attirent magnétiquement nos situations désagréables présentes. C'est une première étape nécessaire, mais nous devons aller plus loin.
Mais cela peut devenir délicat. Parfois, le savoir devient une barricade si nous remplaçons le sentiment par le savoir. Cela peut interrompre l'unité d'avoir le savoir et le sentiment de travailler de concert. Ou nous pouvons avoir des sentiments mais ne pas savoir ce qu'ils signifient ou d'où ils viennent. Ou comment ils dirigent toujours notre vie maintenant.
Il n'y a pas de règles qui nous disent quand nous utilisons des connaissances pour bloquer les sentiments, et vice versa. Il suffit donc de surveiller l'utilisation abusive de l'interaction entre savoir et ressentir. Il n'est jamais vrai que si nous ne savons pas ce que nous ressentons ou d'où viennent nos sentiments, ils ne peuvent pas nous blesser. Ils s'enveniment dans notre âme, devenant venimeux parce que nous ne les libérons pas. La solution est de les ressentir, de les connaître, de les exprimer et de les vivre aussi pleinement que possible.
Donc tout ce qui est mal - nos manières négatives et destructrices - résulte de la défense contre la douleur ressentie. Ce déni des sentiments indésirables fait stagner notre énergie, ce qui nous empêche de bouger. Les sentiments, qui sont des courants d'énergie en mouvement, changeront et se transformeront tant que l'énergie circule. Mais geler nos sentiments arrête le mouvement et donc arrête la vie, nous faisant nous sentir paresseux.
Dans la paresse, nous ne bougeons que lorsque nous sommes douloureusement forcés de bouger par notre volonté extérieure. D'où le désir de tant de gens de mener une vie sédentaire; être inactif semble hautement souhaitable. Ce n'est pas que les gens sont simplement immatures et trouvent trop les difficultés de la vie pour eux. Cela ne fait qu'étiqueter ou expliquer l'effet.
En vérité, lorsque le mouvement intérieur naturel de l'énergie est spontané et libre, il n'est jamais douloureux ou ardu ; il n'est pas fatiguant ou indésirable d'être en mouvement. Mais lorsque nous stagnons, devenons paresseux, passifs et inertes, nous désirons ne rien faire. Et puis nous confondons souvent cet état avec l'état naturel et spirituel d'être simplement. Mais il y a une grande différence. Et savoir cela nous donne un bon indicateur pour savoir s'il y a des sentiments en nous qui se sont figés dans un dépotoir psychique toxique parce que nous étions tellement réticents à les laisser être.
Notre énergie stagnante ne piège pas seulement les sentiments, mais aussi les concepts. Nous prenons un événement unique et fondons sur lui une fausse croyance généralisée, à laquelle nous nous accrochons ensuite. Il est rare que des sentiments stagnants ne tiennent pas dans leur ambre des concepts également figés sur la vie. Souvent, ces fausses conclusions sur la vie, ce que le Guide appelle des «images», sont loin de notre esprit éveillé.
En raison de nos images, nous sommes obligés de revivre le jour de la marmotte encore et encore. Nous continuerons de recycler des expériences douloureuses jusqu'à ce que nous ayons le courage de vivre maintenant ce qui n'a pas été vécu auparavant. Les bonnes intentions ne suffiront pas ici - nous ne pouvons que faire bouger l'aiguille en revivant vraiment et pleinement nos émotions antérieures. Il n'y a pas de substitut pour ressentir nos sentiments.
Nous devons traverser les barrières que nous avons construites. Car il y a derrière eux des sentiments profondément enfouis que nous avons consciemment oubliés. C'est notre oubli qui nous amène à nous leurrer en pensant que les mauvaises humeurs et les situations malheureuses nous arrivent à l'improviste. C'est soit ça, soit nous devons avoir de la malchance.
La situation humaine fondamentale est que nous vivons dans une terre de dualité - un monde rempli de divisions dualistes - et nous ne réalisons pas qu'il s'agit d'un mirage, rien de plus qu'une illusion de perception. Une facette de cette illusion est que la conscience humaine elle-même est divisée. On sait que nous ressentons régulièrement une seule chose, croyons à autre chose et agissons sans savoir comment ces deux choses nous affectent.
Une autre facette de notre scission est que nous ne sommes pas conscients de ce que nous ressentons et croyons réellement. Ainsi, lorsque nous unissons la connaissance et le sentiment - ta-da! - nous réparons nos barrières intérieures et nous nous sentons mieux. Nous nous réveillons, devenant plus intégrés et plus entiers.
Ne pas ressentir nos sentiments dans toute leur intensité fait couler notre vie intérieure comme de la mélasse. Nous nous sentons inexplicablement paralysés, nos actions inefficaces et nos désirs bloqués. Les portes sont fermées à nos talents, et nos besoins sont en friche et insatisfaits. Nous nous sentons paresseux et notre créativité ne coulera pas.
Nous pouvons ressentir du désespoir, que nous rationaliserons en utilisant la difficulté de la journée, et nous nous sentirons engloutis par un sentiment de futilité et de confusion au sujet de la vie. Tout cela parce que nous résistons à vivre les sentiments que nous cachons. Ensuite, nous continuons à les héberger comme des fugitifs qui nous feront du mal si nous les laissons sortir.
Dans la plupart des cas, ces vieux sentiments sont en fuite depuis plus de quelques décennies – cela fait des siècles et même des millénaires pour certains. Dans chaque vie, nous avons la possibilité de faire un peu plus de ménage, de nous purifier jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de déchets à l'intérieur. Chaque tour du klaxon est une nouvelle occasion d'évacuer les déchets que nous avons accumulés auparavant. Mais notre souvenir des visites précédentes est toujours effacé, nous n'avons donc que cette vie sur laquelle puiser.
Quiconque nie l'expérience ressentie – donc vraiment, c'est nous tous – doit passer par l'accord d'obscurcissement de la mémoire. C'est un sous-produit du fait d'être toujours impliqué dans les cycles de la vie et de la mort. Lorsque nous refusons de prendre conscience de ce qui se passe dans cette vie même, nous ajoutons plus de crasse au réservoir. Au lieu de le vider, il y a plus de gradation à suivre. De cette façon, nous sommes ceux qui perpétuent les cycles de naissance et de mort en cours, ce qui implique cette méchante rupture de conscience que nous n'aimons pas trop.
Inversement, nous pourrions éliminer cette interruption de notre conscience - ainsi que tout le cycle de la mort et de la renaissance - en vivant tout ce que nous avons accumulé dans cette vie, dans la mesure où nous pouvons relier nos liens de mémoire. Voici la bonne nouvelle: si nous faisons cela, nous éliminerons automatiquement tous les traumatismes de toutes nos vies antérieures, car le traumatisme actuel n'est qu'un traumatisme dû à notre déni passé de ces douleurs.
Les gens, nous pouvons le faire. Mais nous devons lâcher prise et faire confiance au processus de guérison. Ici encore, nous nous cognons le pied sur le problème de base. Nous ne pouvons pas lâcher prise si, au plus profond de notre être, nous nous défendons de ressentir nos sentiments. Ce qui franchement, à un certain niveau, nous savons qu'il doit exister - ou nous ne travaillerions pas si dur pour les nier. Ce contre quoi nous luttons, c'est d'établir un lien entre ces sentiments et notre connaissance intérieure et nos comportements actuels. Nous nous défendons de ne pas accrocher tout cela.
Et cette paralysie que nous ressentons - que nous appelons paresse et à propos de laquelle nous remuer la langue en jugement moral - devrait plutôt être considérée comme un symptôme indirect d'un problème. Nous avons la perception que le symptôme – être paresseux – est ce qui nous empêche de vivre. Mais ce qui nous arrête vraiment, c'est notre peur de nos sentiments. Notre vrai problème est notre résistance à vivre nos sentiments que nous n'avons pas acceptés lorsqu'ils sont apparus douloureusement pour la première fois.
Le mouvement a un moyen d'agiter ce qui stagne, alors nous utilisons la paresse comme un moyen de nous protéger contre tout mouvement qui pourrait faire remonter ces vieux sentiments enfouis. Nous pensons que nous pouvons réussir à bloquer les sentiments, mais nous n'avons pas réalisé que cela bloquerait notre vie même. Je n'ai pas vu cela venir. La paresse n'est donc pas seulement un effet, c'est aussi une stratégie défensive. Cette information peut nous encourager à nous réorienter pour surmonter la stagnation protectrice auto-induite - c'est-à-dire la paresse. Ce qui signifie bien sûr que nous devrons avoir le courage de ressentir ce qu'il y a à ressentir. Oh mec.
Être serein, ce à quoi nous aspirons tous secrètement, que nous le sachions ou non, ne signifie pas que nous sommes prudents et passifs. Dans le véritable état d'être, nous sommes actifs, mais de manière calme et détendue. C'est un mouvement joyeux. Mais le soi effrayé déclenchera une frénésie pour contrer la stagnation.
C'est comme si nous luttions durement contre la stagnation en superposant l'action compulsive à notre résistance. Cela nous éloigne de la vérité de la stagnation, ce qui rend vraiment difficile de trier la raison de la stagnation - indice: c'était cette peur de ressentir tous nos sentiments, y compris la peur. Beaucoup de nœuds?
Ce n'est que lorsque nous arrêtons de nous battre que nous pouvons dissoudre toutes ces tensions alambiquées qui sont causées par notre résistance à ressentir nos sentiments. Ensuite, nous pouvons nous débarrasser de nos activités frénétiques ainsi que de notre paralysie. Il faut ressentir la peur qui est sous le charme des coquelicots de notre paresse.
Nous nourrissons tous la peur dans notre ventre, même ceux d'entre nous qui ne sont pas paresseux en apparence. C'est une condition humaine fondamentale d'avoir peur, et nous devons nous donner un espace pour l'exprimer. Nous devons travailler avec des assistants qualifiés qui peuvent faire place à notre peur pour avoir son mot à dire. Lorsque nous faisons cela, nous verrons qu'il contient deux éléments de base.
Premièrement, il y a la situation de l'enfance que nous avons trouvée si douloureuse que nous avons coupé nos sentiments pour ne pas avoir à ressentir cela. Et deuxièmement, et plus important encore, nous avons eu peur d'éprouver la peur que nous coupions. Le vrai mal réside dans cette peur de la peur, car elle crée une machine à mouvement perpétuel qui multiplie tout ce qui est refusé.
Ainsi, lorsque nous nions notre peur, cela crée une peur de la peur, qui conduit à la peur de ressentir la peur de la peur, et ainsi de suite. Nous pouvons prendre n'importe quel sentiment et le brancher dans cette formule, et obtenir un résultat similaire. La colère refusée nous mettra en colère contre notre colère, et le nier nous met en colère pour ne pas accepter notre colère. La frustration, qui est supportable si nous allons simplement y entrer, devient plus frustrante lorsque nous pensons que nous ne devrions pas être frustrés. On pourrait faire ça toute la journée.
Peu importe à quel point une sensation est indésirable, nous aggravons notre douleur lorsque nous ne la ressentons pas, et cette douleur secondaire est toute amère sans douceur; cela devient tordu et insupportable. Mais si nous acceptons et ressentons notre douleur, cela déclenche automatiquement le processus de dissolution. Lorsque nous tombons directement dans notre peur, la peur cède rapidement la place à un autre sentiment que nous avons nié. Et ce sera plus facile à supporter que son déni - qui est la peur. Et c'est plus facile à supporter que la peur de la peur.
Nous devons nous rassembler et utiliser le terrain que nous avons déjà acquis pour aller droit au fond des sentiments douloureux, blessants et effrayants. Finalement, nous trouverons le noyau de la vieille énergie toxique composée de sentiments refusés. Mais c'est toujours mieux que de continuer à fuir. Et se battre ne fait que rendre l'effort plus difficile qu'il ne devrait l'être. La seule issue est d'entrer et de sortir.
Ce serait le bon moment pour se concentrer sur la méditation. Si nous le faisons, nous découvrirons comment nous diriger consciemment de cette manière suscite une mesure équilibrée de conseils intérieurs que nous pouvons ensuite appliquer à nos vies. Nous devons y travailler de deux manières. Premièrement, nous devons nous engager à entrer et à travers, et non aux alentours. Les humains, dans l'ensemble, ont une forte préférence pour les déplacements.
Mais notre déclaration de notre intention de suivre un cours régulier et direct attirera l'attention de notre moi intérieur; cela créera littéralement de nouvelles conditions dans notre substance d'âme. Ensuite, deuxièmement, nous pouvons demander une aide et des conseils supplémentaires, ce qui contribue grandement à atténuer une partie de cette matière stagnante. C'est comme un motoculteur pour l'âme. Cela aidera à éliminer une partie de cette paresse qui nous fait tergiverser, éviter et reporter. Une fois que cela sera suffisamment clair, cela déclenchera un nouvel afflux d'énergie. À quel point cela est cool.
La meilleure façon de commencer est de déclarer dans notre méditation que nous voulons ressentir tout ce qui est emprisonné à l'intérieur afin que nous puissions nous débarrasser des déchets. Ensuite, des conseils apparaîtront - à la fois en nous-mêmes et des autres - qui nous aideront dans nos situations personnelles. Nous pouvons apprendre à nous adapter à ces conseils, afin de ne pas manquer parce que nous sommes aveugles et sourds.
L'orientation est toujours autour de nous comme un potentiel d'attente, mais nous devons volontairement y puiser, et alors la partie involontaire peut prendre le dessus. Comme quand notre engagement volontaire à entrer et à travers conduit à un afflux involontaire d'énergie et active la sagesse directrice de notre moi divin.
Le soi involontaire peut se manifester de deux manières complètement différentes. Il y a le Soi Supérieur avec sa sagesse et ses conseils supérieurs qui viennent d'être mentionnés, et puis il y a l'apparition de jeunes aspects intérieurs du soi qui nient toujours la douleur résiduelle d'il y a longtemps et qui sont assis dans la douleur. La première partie aide et guide ce dernier.
Si nous utilisons cette approche méditative de connexion de notre Soi Supérieur avec l'enfant intérieur blessé, de l'énergie sera libérée et pourra être utilisée dans le but primordial de guérir ces jeunes parties de nous-mêmes blessées. Nous pouvons penser que nous n'avons ni le temps ni l'énergie pour cet effort de pénétrer nos sentiments. Mais nous avons certainement beaucoup d'énergie à consacrer à d'autres activités qui nous semblent plus importantes. Mes amis, quelle que soit l'importance de ces autres activités, rien n'est plus important que de faire ce travail de guérison - que d'assister à notre tâche de cette vie. C'est notre vraie raison d'être, et c'est la clé pour vivre une vie productive.
Un deuxième aspect important de la méditation consiste à convoquer la foi que le fait d'entrer et de traverser nos sentiments ne nous tuera pas. Sans cette foi, nous n'aurons pas le courage de le faire. Autrement dit, si nous ne nous sentons pas en sécurité face à nos sentiments, nous concocterons une histoire sur combien nous doutons que ce processus soit sûr. Nous concocterons un scénario dans lequel nous éviterons de «rentrer», pensant encore réussir à nous intégrer et à mener une vie pleine et saine. En voici un sur lequel nous pouvons compter: lorsque nous évitons les sentiments, nous nous retrouvons toujours de côté dans un paradoxe dualiste de faux espoir et de faux doute.
Alors que nous suivons notre joyeux chemin de développement spirituel, de purification et d'unification, il y aura de nombreux moments où nous devrons nous laisser tomber dans ce qui semble être un abîme sans fond. C'est l'un de ces moments, ce lâcher prise dans l'abîme apparent de nos sentiments bloqués - nos sentiments douloureux et effrayants.
L'idée d'y tomber semblera menacer de nous anéantir. Alors là, nous allons nous accrocher, accroupis au bord, accrochés à la chère vie, n'osant pas sauter. C'est un endroit misérable. Mais à moins que nous ne le fassions, nous resterons coincés dans une position inconfortable pendant très longtemps. Et il n'est pas vraiment possible de profiter de la vie de cette façon.
Pourtant, la misère de rester perché dans notre position exiguë et effrayante, accrochée à nos défenses sans valeur, semble meilleure que l'alternative: l'anéantissement total. Ce n'est qu'après avoir enfin eu le courage de prendre le risque et de tomber face en avant dans l'abîme apparent que nous découvrons que, fils de fusil, nous flottons. Nous devons traverser beaucoup de ces jonctions, en prenant à plusieurs reprises la décision de prendre un risque, avant de découvrir qu'il est vraiment sûr de sauter. Sentir.
La foi nécessaire pour faire ce saut peut être enflammée en examinant ce qui est en jeu et en plaçant nos épaules face au problème. Nous pouvons nous demander: «L'humanité repose-t-elle vraiment sur un gouffre sans fond de mal et de destruction? Ou est-il possible que ce soient des aspects de distorsion et qu'ils n'aient pas vraiment besoin d'exister? Si c'est vrai ce qu'ils disent, que l'univers est 100% digne de confiance et complètement bon et sûr, alors pourquoi devrions-nous avoir peur d'être ce que nous sommes?
Bien sûr, en cours de route, notre foi sera testée. Nous devrons faire face à l'écart entre ce que nous croyons réellement et ce que nous prétendons croire. Si nous avons vraiment foi dans la nature spirituelle ultime de l'humanité, alors il n'y a rien à craindre. Mais si nous ne le faisons pas, nous devrons faire émerger nos doutes et y faire face.
Avec nos doutes à l'air libre, nous pouvons les pousser un peu. Croyons-nous vraiment que la nature humaine est finalement mauvaise? Si oui, quel est notre motif le plus profond de cette croyance? Encore une fois, nous ne pouvons que réduire la distance entre ce que nous pensons croire et ce que nous croyons réellement en travaillant honnêtement. Cela s'applique à plus que nos doutes - cela s'applique à toute question qui nous tient à cœur. Et revenons à notre première raison de méditer, nous pouvons activer l'aide et les conseils dans le but spécifique de nous arranger.
Pendant que nous méditons, nous pouvons également affirmer que nous voulons voir comment nous évitons et demander de l'aide pour ne plus nous tromper. Si nous voulons nous accrocher au bord de l'abîme de nos sentiments et ne pas sauter, savons au moins que nous faisons cela et pourquoi. C'est mieux que de nier notre peur et de prétendre que nous n'avons pas peur. Cela peut sembler contre-intuitif, mais nous sommes plus en contact avec nous-mêmes lorsque nous admettons notre peur que lorsque nous la nions. En affrontant nos peurs et en contestant leur validité, nous pouvons remarquer que la vraie raison de la peur est notre honte et son partenaire dans le crime, la fierté.
Parce que devinez quelle est la formule pour créer la peur? Refusé la honte et la fierté. Nous pensons que nous ne devrions pas être là où nous sommes - nous devrions être meilleurs que nous ne le sommes - et qu'il est humiliant d'être vulnérable et d'avoir certains sentiments. Nous avons le sentiment que nous avons souffert en tant qu'enfant parce que nous sommes inacceptables et inaimables. Tout cela nous fait nier ce qui est réel, maintenant.
Ce déni crée une pression que nous ressentons comme de la peur, et à son tour, notre peur nous oblige à concocter des théories pour justifier pourquoi nous avons peur. Si nous nous persuadons que c'est dangereux de se sentir, nous pourrions nous diriger vers une crise et une panne qui ne sont ni plus ni moins que le résultat de cette conviction profonde. Comme il est dit dans les Écritures: «Selon ta croyance, cela te sera fait».
Il n'y a pas de magie ici, juste des lois spirituelles à l'œuvre. De forts sentiments de peur peuvent conduire à la terreur, ce qui peut provoquer une crise aiguë. Mais sous tout cela se trouveront les noyaux originaux de la honte ou de l'orgueil. Nous croyons que nous avons souffert en tant qu'enfants parce que nous n'étions pas dignes d'être aimés. Et nous avons honte d'exposer cette insuffisance personnelle.
Alors devinez ce qui a le pouvoir de dissoudre la peur ? Franchir la barrière de notre fierté, de notre honte, de notre humiliation et de notre embarras. C'est à eux que nous devons faire face. Il faut lâcher prise dans l'abîme de ces sentiments. Bien sûr, nous pouvons faire appel à un soutien dans notre méditation, sans quoi le terrain est inutilement rocailleux. Nous pouvons créer pour nous-mêmes le climat dont nous avons besoin pour pouvoir nous aventurer dans l'abîme de la peur et de la solitude, de la douleur et de la colère, plus l'impuissance de supporter toutes nos souffrances.
Chaque larme non versée est un bloc. Chaque protestation non prononcée reste comme une boule dans la gorge, ce qui nous pousse à nous déchaîner de manière inappropriée. Ces sentiments ressemblent à des puits sans fond. Mais une fois que nous sautons, nous trouverons un puits profond à l'intérieur qui est rempli du divin. Il est léger et vivant, chaleureux et sécurisé. Nous n'inventons pas ce truc - c'est une dure réalité. Mais nous ne pouvons en faire l'expérience qu'en entrant et en passant par les sentiments que nous avons évités.
Juste derrière notre tristesse et notre douleur se trouve notre moi spirituel, rempli à ras bord de paix, de joie et de sécurité. Mais nous ne pouvons pas activer cela avec notre volonté. Nous ne pouvons pas non plus y arriver avec des pratiques ou des actions qui n'incluent pas tous nos sentiments. Mais dès que nous transformons notre arc en tempête d'eaux agitées, les voiles de notre centre spirituel se remplissent complètement, comme un sous-produit naturel de l'amure que nous avons prise.
Nous ne réaliserons pas que la peur n'est pas réelle - c'est vraiment une illusion - jusqu'à ce que nous la ressentions et la traversions. Car nous trouvons notre force en ressentant notre faiblesse ; nous trouvons plaisir et joie en ressentant notre douleur ; nous trouvons la sûreté et la sécurité en ressentant notre peur ; et nous trouvons de la compagnie en ressentant notre solitude ; nous retrouvons notre capacité d'aimer en ressentant notre haine ; nous trouvons un espoir vrai et justifié en ressentant notre désespoir ; et nous nous épanouissons dès maintenant en acceptant les manques de notre enfance.
Lorsque nous expérimentons ces différents états et sentiments, il est impératif de ne pas nous leurrer en pensant qu'ils sont causés par tout ce qui se passe en ce moment. Ils ne sont pas. Tout ce qui se passe maintenant n'est que le résultat d'un passé que nous soignons toujours dans notre système. Mais si nous franchissons ces passerelles, nous entrerons dans la vie.
Tout chemin spirituel qui nous encourage à atteindre le Saint Graal sans passer par les mauvaises herbes est plein de vœux pieux. Il n'y a tout simplement aucun moyen de contourner ce qui empoisonne tout notre système - spirituel, psychologique et souvent physique. Une fois que nous nous réveillerons à cette réalité, comme Pinocchio, nous commencerons à devenir plus réels.
Retour à Des os Table des matières
