L'un des endroits les plus évidents pour témoigner de la main de Dieu est dans la nature. Comment ne pas s'émerveiller de la sagesse et de la prévoyance glorieuses qui sont entrées dans les moindres détails. L'abondance de créatures rares et remarquables proclame haut et fort que seuls les plus grands esprits auraient pu composer un système aussi vaste. Celui qui parvient à se protéger et à se maintenir ici sur Terre. Cependant, en raison de la cupidité et des manières irréfléchies de l'humanité, nous perturbons l'équilibre de la nature. La seule bonne nouvelle, c'est que nous sommes de plus en plus conscients de ce que nous faisons.
Il y a un autre aspect de la nature à considérer. C'est que, apparemment en contradiction avec l'amour divin, il y a de la cruauté dans la nature. Les forces destructrices telles que les tempêtes, les inondations et les tremblements de terre font des ravages sur les êtres vivants. Mais vues sous un autre angle, ces crises sont périodiquement nécessaires. Car ils aident à remettre une entité - qu'elle soit individuelle ou collective - en harmonie avec les lois divines.
Dans une autre catégorie de cruauté, une espèce se nourrit d'une autre pour survivre, créant des prédateurs et des victimes. Bien sûr, il existe toujours des mécanismes de défense pour les victimes, leur donnant ce que nous aimons appeler une chance sportive. Pourtant, une espèce sert de déjeuner à l'autre. À grande échelle, la nature maintient d'une manière ou d'une autre un équilibre global.
Certes, les animaux ne se livrent pas au genre de cruauté et de destruction inutiles pour lesquelles les humains sont célèbres. Mais où est la présence de Dieu pour servir un animal à un autre? Bien sûr, les humains ont une conscience plus évoluée qui nous permet de choisir si nos actions seront pour le bien ou pour le mal. Pourtant, n'est-il pas tragique que les animaux doivent subir la panique et la douleur dans le cadre de la chaîne alimentaire naturelle?
Pour comprendre comment toutes ces parties s'emboîtent, nous devons examiner l'ensemble du réseau de la vie sur la planète Terre. Et nous, les humains, faisons partie de l'équation. Ce que nous voyons reflété dans la nature se produit précisément parce qu'il s'agit d'un monde dualiste, combinant à la fois le bien et le mal. Le fait que notre esprit vienne ici sous forme humaine est le résultat direct de notre état actuel de conscience globale, qui est toujours caractérisé par cette polarité.
Autrement dit, notre environnement – l'état de la planète – est créé par la totalité de nos croyances humaines. Cela reflète donc exactement notre polarité intérieure combinée. Nous pouvons même en voir la preuve dans la façon dont certaines parties reculées de la planète semblent n'avoir rien à voir avec l'humanité et notre état de conscience actuel. Bien que cela puisse sembler être la preuve que la Terre est une entité distincte des êtres humains, y compris toutes nos attitudes, intentions, croyances et sentiments, en réalité, ce n'est jamais le cas.
Notre univers est composé de très nombreuses sphères ou mondes. Et tous, du plus bas au plus élevé, reflètent l'état de conscience global des êtres qui y habitent. On pourrait dire que le paradis et l'enfer ne sont ni plus ni moins que des lieux de rencontre pour ceux qui ont l'état de conscience approprié. Comme sur le troisième rocher du soleil.
Donc, la Terre est un endroit qui combine les deux extrêmes, mais il existe d'autres mondes où une polarité disparaît. Dans les sphères du mal, il n'y aurait donc que douleur, peur et souffrance. À l'inverse, sur les sphères de beauté, il n'y aurait pas de sentiments désagréables du tout, et les tigres et les cerfs seraient amis.
Nous plongeons parfois dans ce monde heureux quand nous le voyons reflété dans l'art ; notre âme s'en souvient délicieusement et aspire à revenir. Ainsi, peintres et poètes, musiciens et danseurs, peuvent nous montrer un aperçu d'une terre idéale où les fleurs ne meurent pas. C'est pourquoi beaucoup d'entre nous trouvent les expressions de la nature si intensément apaisantes et curatives. Pendant ce temps, ceux qui sont encore embourbés dans les ténèbres peuvent trouver que les rappels divins sont douloureux au lieu de les nourrir.
C'est pourquoi il n'y a pas d'interrupteur de lumière dans les sphères de l'enfer. Littéralement, la lumière de la vérité et de l'amour ne peut être tolérée. Les entités qui s'y trouvent doivent progressivement évoluer vers un état plus évolué. Finalement, la lumière des états supérieurs nous aide à avancer sur le chemin de la croissance et de la guérison.
En fait, nous commençons tous notre voyage de retour au paradis en sortant des profondeurs sombres de l'enfer. En fait, nous partons dans un tel état d'obscurité, il y a essentiellement unité. Ce n'est qu'à mesure que nous nous développons et que notre conscience s'élargit progressivement que la polarité positive entre en jeu - oh, bonjour la dualité. La dualité est donc en fait un pas dans la bonne direction. À l'extrême extrémité du spectre, lorsque nous atteindrons notre plein potentiel, nous serons à nouveau dans l'unité, mais cette fois sans le visage froncé. Ensuite, nous en aurons fini avec la mort et la destruction, la douleur et la tension. Nous entrerons enfin dans la zone sans conflit.
Ce dont nous avons vraiment besoin, à ce stade de la tournée, ce sont des conseils de voyage pour surmonter la dualité. Peut-être que si nous pouvons voir les pièges et les jeux d'esprit associés, nous serons en mesure d'éviter une partie de la douleur et de la tension qui font partie de la balade dualiste.
Les gens sur un chemin spirituel de connaissance de soi aiment utiliser le mot «abandon», sentant que ce mot véhicule quelque chose de très important en ce qui concerne l'accomplissement spirituel. À juste titre. Par exemple, ceux d'entre nous qui ne sont pas capables de s'abandonner à la dualité n'auront pas beaucoup de chance de trouver le noyau de notre être - notre nature divine. Nous ne pourrons pas aimer ou vraiment apprendre et grandir. Nous serons raides, défendus et fermés. Oui père, l'abandon est un mouvement intérieur essentiel d'où découle tout ce qui est bon.
Une chose à laquelle nous devons nous abandonner est la volonté de Dieu, car sans cela, nous sommes SOL. Nous resterons collés à notre volonté à courte vue, qui est classique pour provoquer la douleur et la confusion. Et pourtant nous nous accrochons. S'abandonner signifie alors abandonner les idées, les buts et les opinions chéris de notre ego - tout cela pour être dans la vérité. Et soyons clairs, la vérité et Dieu sont synonymes.
À quoi d'autre devons-nous nous abandonner ? D'une part, nos propres sentiments. Si nous ne le faisons pas, si nous coupons notre nature sensible, nous nous appauvrirons et nous nous transformerons essentiellement en robots. Aussi, nous devons nous abandonner aux gens que nous aimons. Nous devons leur faire confiance et leur donner le bénéfice du doute ; nous devons être disposés à céder si c'est ce qui sert la cause supérieure d'être en vérité.
Nous devons sûrement nous abandonner à nos enseignants, spirituels et autres, sinon, peu importe la qualité de l'enseignant, nous ne recevrons pas grand-chose. Si nous conservons des réserves, en nous gardant intérieurement à l'écart, nous pourrions apprendre un peu au niveau mental. Mais il y a d'autres niveaux, y compris les niveaux émotionnels et spirituels, qui finiront par être floués. Parce qu'à ces niveaux intérieurs, nous ne pouvons rien absorber à moins de nous rendre.
Nous pouvons appliquer cela à n'importe quelle chose banale; si nous ne prenons quelque chose que mentalement, nous ne l'avons pas vraiment appris. Quoi qu'il en soit, si nous n'en faisons pas notre réalité intérieure, nous ne la possédons pas vraiment. En matière spirituelle, cela est vrai à la pelle.
Le refus de se rendre est lié au manque de confiance ainsi qu'à la méfiance et à la peur. Il existe également un malentendu général selon lequel nous renoncerons à notre autonomie et à notre capacité à prendre des décisions à l'avenir. Mais notre résistance crée une volonté personnelle suralimentée qui use une personne. Du coup, on roule sur un réservoir vide.
La soumission, en revanche, est un mouvement de plénitude. Lorsque nous abandonnons et lâchons prise, l'enrichissement doit suivre; c'est une loi naturelle. Lorsque nous nous accrochons à notre propre volonté surdéveloppée, nous courons les conflits. Sur la face de la Terre, lorsque deux volontés personnelles s'affrontent, la guerre se crée - à la fois sur grand écran et sur le petit. Si nous voulons la paix - entre les peuples et entre les nations - il faudra céder.
Mais, wow, cela ne fonctionne pas de dire simplement «la capitulation est la clé». Si seulement c'était si simple. Par exemple, devons-nous nous abandonner à quelqu'un à qui on ne peut vraiment pas faire confiance? Devrions-nous vraiment céder lorsque la situation demande un esprit combatif si nous voulons rester dans la vérité? Dans toute vie saine et productive, il y aura un moment où l'on devra se lever et se battre pour une bonne cause, défendre la meilleure position ou faire valoir des revendications justifiées. Il est indispensable d'avoir un esprit discriminant qui sait quand faire confiance. Nous demandons souvent: «Comment puis-je savoir?»
Ici, une terrible confusion surgit. En fait, nous avons plus de malentendus et de notions déplacées sur la fausse reddition et la fausse affirmation que sur presque tout le reste. Nous avons tendance à capituler et à nous résigner, le tout sous couvert de capitulation. Alors, comment pouvons-nous éviter de nous accrocher quand la capitulation est ce qui est nécessaire? Comment trouver le bon équilibre?
Une des clés à rechercher est la responsabilité personnelle. Car lorsque nous nions la responsabilité de soi, il sera tout à fait impossible pour l'ego encore dépendant de se rendre; on aura l'impression qu'on nous demande de renoncer à notre autonomie. Cela explique pourquoi la personne qui ne cédera jamais - ne cédera jamais - est celle qui, secrètement, et probablement inconsciemment, aspire à une autorité parfaite pour venir prendre les rênes.
En vérité, il faut une certaine force pour que le moi sain se lâche et se donne. Mais plus nous nous rebellons contre «qu'on nous dise quoi faire», plus nous sentons que nous devons protéger notre autonomie, plus notre désir caché de ne pas avoir à gouverner notre propre vie est désespéré; au fond, nous ne voulons pas être rendus responsables de nos décisions ou de leurs résultats.
Lorsque nous choisissons un ami, un enseignant ou un partenaire de vie à qui faire confiance - où un degré d'abandon est nécessaire - nous sommes souvent aveugles à nos demandes que l'autre supporte nos propres manières décalées. Pourtant, nous ne leur faisons pas confiance lorsqu'ils acceptent ce qui est déformé en nous. Ce cocktail de volonté personnelle et de pensée bancale est à la base de nos attentes irréalistes.
Afin d'apprendre à faire confiance, nous devons dégager notre regard de nos propres distorsions enfantines et motifs destructeurs. Alors notre intuition fonctionnera et nos observations seront fiables; nous aurons un canal ouvert vers le divin en nous-mêmes. Nous saurons qu'une personne n'a pas besoin d'être parfaite pour justifier notre confiance, et nous pourrons céder quand c'est la bonne chose à faire.
Se rendre ne signifie pas renoncer à notre capacité à faire de bons choix. Au contraire, en abandonnant, nous pouvons voir qu'un changement de cap est approprié. Car la vie se réorganise constamment, et comme tout et tout le monde autour de nous change, rien ne garantit que ce qui est bon pour nous aujourd'hui le sera aussi demain. Si nous pouvons nous rendre de la bonne manière, cela nous rendra plus forts et plus agiles. Nous pourrons voir les choses plus clairement.
Le terrain accidenté à naviguer est l'étape intermédiaire dans laquelle nous ne sommes pas tout à fait complets et donc suffisamment objectifs pour nous laisser aller complètement dans une attitude intérieure souple sans laquelle il est impossible de devenir plus entier. Il faut donc essayer. À la fois ouvertement et subtilement, aux niveaux intérieur et extérieur, nous devons essayer de développer la responsabilité personnelle de toutes les manières possibles.
Pour accomplir cela, la prière sera nécessaire. Nous devons demander de l'aide, consciemment et délibérément, en faisant confiance à ceux qui méritent notre confiance, en suivant leur exemple et en abandonnant notre propre volonté. Cet abandon de notre propre volonté est quelque chose de fait comme un acte envers Dieu, remplaçant notre volonté par sa volonté. Mais parfois, sa volonté ne peut pas fonctionner directement à travers nous, dès le départ, alors elle fonctionne à travers les autres. La main de Dieu, par exemple, nous guidera vers des chefs spirituels auxquels nous pouvons abandonner notre volonté.
C'est aussi la volonté de Dieu que nous nous abandonnions au beau processus involontaire à l'intérieur de nous-mêmes, comme nos sentiments d'amour et notre profonde intuition. Et tandis que la volonté de Dieu est que nous devenions capables de céder, nous devons aussi devenir capables de tenir bon. Il n'y a, en fait, aucune contradiction ou dualité entre l'abandon et la défense de ce qui est juste. Ni l'un ni l'autre n'est possible sans l'autre; ce sont les deux moitiés vitales d'un tout complet.
Notre lutte humaine est si tragique. Nous aspirons à un accomplissement que nous pouvons et devrions avoir, mais alors nous rendons impossible la réalisation de notre désir parce que nous ne nous rendrons pas. Pourtant, l'abandon est le penchant naturel de notre âme, que ce soit au créateur de tout ce qui est, à une autre personne ou à être un disciple. Ce n’est pas un exercice passif. Il faut une agression active pour empêcher les forces obscures de nous faire croire que tout est futile. Ils nous murmurent des encouragements à céder au désespoir et à la résignation - en d'autres termes, un faux abandon.
Si nous voulons vaincre le mal, nous devrons rester fermes et activer le pouvoir de nos pensées et de notre volonté intérieure de choisir la foi au lieu de la peur, le courage au lieu de la lâcheté. Curieusement, il faut une montagne de courage pour croire en la vérité de Dieu et en notre pouvoir de la réaliser dans le monde.
Notre travail consiste à trouver cet équilibre finement calibré entre les actions, les pensées et les attitudes, et le mouvement réceptif d'un véritable abandon. Mais la décision volontaire de lâcher prise semblera au premier abord effrayante. En réalité, c'est la seule voie vers la sécurité. Pourtant, nous devrons faire face à notre réticence à abandonner, en utilisant la même honnêteté et la même endurance que nous employons toujours pour explorer les aspects les moins agréables de nous-mêmes.
Nous devons apprendre à reconnaître le noyau dur intérieur en nous qui nie et retient. Cette partie cachée involontaire ne va pas simplement se retourner et répondre à notre volonté, nous devons donc faire appel au Christ à l'intérieur pour rendre le changement possible.
Tout comme nous nous alignons sur notre intention positive et notre bonne volonté de trouver et de suivre la volonté de Dieu, nous devons cultiver notre capacité à céder aux autres. Mais cette partie sera probablement à la traîne au début. Il ne répondra pas immédiatement, nous devons donc faire de la place pour qu'un processus se déroule dans le cadre d'un processus plus vaste; un coin caché de notre âme a besoin d'une chance de rattraper le reste d'entre nous.
Histoire vraie: nous n'avons aucune idée de la force de notre esprit. Nous nous sous-estimons, pensant que nous sommes plus inefficaces et plus faibles que nous ne le sommes en réalité. Puisque nous croyons cela, nous en faisons l'expérience, ce qui rend difficile de voir toute la force de nos capacités. Ainsi, même si nous pouvons créer n'importe quoi, nous créons souvent des résultats indésirables qui découlent de notre vision négative de la vie.
Ce que nous devons découvrir, c'est la puissance de notre esprit vivant, mais nous y sommes bloqués. Nous nous vautrons dans la fausse idée que nous sommes impuissants et battus par les adversités de la vie. Les représentations populaires de Dieu perpétuent cette idée folle que nous sommes impuissants. Oui, tout le pouvoir est avec Dieu qui est la source de tout, mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas nous unir à cette source d'énergie et la laisser circuler dans nos circuits. Nous pouvons y devenir réceptifs et, à notre tour, être un agent actif de Dieu. Nous pourrions être un relais d'émerveillement, si seulement nous le savions et utilisions cette force à bon escient.
La cause profonde de notre blocage est la volonté personnelle de notre esprit limité, qui opère souvent contrairement à la loi divine et à la volonté de Dieu. Nous paralysons nos forces créatrices en nous accrochant fermement à notre propre volonté. La partie enfantine et immature de nous-mêmes ne veut pas grandir et devenir une unité auto-créatrice; il veut être donné. Nous devons nous éveiller à cette ignorance afin que nous puissions trouver notre potentiel inhérent à changer et à guérir la substance de notre âme. Alors nous saurons qui nous sommes vraiment.
Dans cette nouvelle prise de conscience se trouve la force de guérison et d'équilibrage qui réconcilie les contraires de la dualité: se rendre et se tenir ferme, céder et s'affirmer, céder et combattre le bon combat. Nous découvrirons que les deux côtés sont nécessaires et égaux. Dans chaque situation, nous créerons automatiquement une réponse harmonieuse, adéquate et juste. Mais nous devrons nous frayer un chemin dans cet état jusqu'à ce que nous fonctionnions naturellement et que nos réponses soient organiques.
Une fois que nous nous rendons, une relaxation intérieure involontaire semblera se produire naturellement, progressivement, mais elle résulte de nos efforts volontaires pour changer. Il existe un phénomène connu qui illustre ce qui se passe ici. Lorsqu'une personne souffre beaucoup, elle atteindra un point où elle ne pourra plus supporter la douleur. À ce stade, à un niveau involontaire, ils arrêteront de le combattre. L'abandon prendra simplement le dessus, dépassant l'esprit et la volonté conscients et volontaires. Soudainement, la douleur cessera et elle se transformera en extase. Les personnes diaboliques qui torturent des êtres humains, souvent pour des raisons politiques ou autres, le savent. Lorsqu'ils voient cette transition se produire, ils arrêtent la torture et laissent la victime regagner sa résistance. Cela montre que tout, y compris la douleur, peut être transcendé par l'abandon.
Notre objectif est de nous compléter et de devenir entier, et le mouvement d'abandon nous entraîne dans cette direction. Nous pouvons nous abandonner et nos sentiments à nos professeurs et nos dirigeants, nos partenaires intimes et nos amis. En cas de doute, nous pouvons toujours nous abandonner à Dieu. C'est une action toujours bénéfique et appropriée.
Retour à Les joyaux Table des matières
