Pour nous épanouir, nous devons être en harmonie avec nous-mêmes et avec la vie. Trois thèmes sont à la base de cette harmonie:

1) Avoir un concept positif de la vie qui considère l'univers comme sûr.

2) Être libre et intrépide d'aimer.

3) Maintenir un équilibre sain entre les forces de l'activité et de la passivité.

Essayons de les tisser ensemble pour voir comment ils créent un tout complet. Car ils dépendent tous de l'éveil de notre moi le plus profond et de l'activation du noyau que nous pouvons appeler le vrai moi. Sans cela, c'est notre ego qui dirige le spectacle. Et tant que notre ego est notre seul facteur de motivation dans la vie, il sera impossible d'avoir l'assurance que la vie est en sécurité. Cela rendra impossible de ne pas avoir peur d'aimer. Il sera également impossible de trouver cet équilibre délicat entre être actif et être passif. Regardons de plus près.

Une fois que nous avons une liste de nos défauts, la deuxième étape consiste à comprendre pourquoi ils existent. Pourquoi s'accroche-t-on à eux ?
Une fois que nous avons une liste de nos défauts, la deuxième étape consiste à comprendre pourquoi ils existent. Pourquoi s'accroche-t-on à eux ?

Avoir une conception saine de la vie, c'est avoir une conception véridique de la vie, c'est-à-dire que la vie est tout à fait bénigne. La vie est en sécurité. Lorsque nous nous éloignerons de cette vérité, nous vivrons la vie comme hostile et nous ressentirons le besoin de nous défendre contre elle. Sur notre chemin spirituel, alors que nous creusons les couches de notre psyché dans un effort pour démêler toute discordance, nous constatons toujours que nous sommes assis sur un concept négatif de la vie.

Une conception négative de la vie n'est pas une chose bénigne, car elle interagit directement avec nos fautes. Et cette interaction est une rue à double sens. Premièrement, nous sommes poussés par les forces destructrices causées par notre conception négative de la vie. Cela élargit nos croyances négatives, même si nous en sommes à peine conscients. Deuxièmement, nos croyances négatives nous amènent à adopter une attitude défensive envers la vie, ce qui perpétue notre destructivité.

En examinant nos défauts, nous pouvons commencer à dérouler tout cela. La première étape, comme c'est souvent le cas, sera de prendre conscience de nos fautes. Bien que ce ne soit pas facile, ce n'est pas si difficile si nous abordons la tâche de la bonne manière. Une fois que nous avons une liste de nos défauts, la deuxième étape consiste à comprendre pourquoi ils existent. Pourquoi nous y accrochons-nous? Si nous regardons de près, nous verrons qu'ils visent à éviter que quelque chose de grave que nous craignions ne nous arrive. Ils reposent donc sur le fondement fixe d'une hypothèse négative que nous tenons pour acquise.

Après avoir repéré cela, nous sommes prêts pour la troisième étape. Nous devons remettre en question cette hypothèse. Est-ce vrai? Que se passerait-il sans cette faute? Non sérieusement. Est-il possible que cette hypothèse soit fausse? Et comment cette faute affecte-t-elle les autres? Car si nos fautes sont mises en scène ou simplement pensées et ressenties, elles ont un effet.

Notre objectif est d'élargir notre vision des choses et de voir la plus grande signification du défaut auquel nous sommes confrontés. Car pour vraiment vouloir se débarrasser d'une faute, il faut comprendre comment elle affecte les autres et se demander si elle fait réellement son travail. Quand nous ne sommes plus sûrs que cela fonctionne vraiment pour nous protéger, et quand nous pouvons voir que cela nous fait peut-être du mal, pas de l'aide, et quand nous voyons aussi que notre faute fait du mal aux autres, alors, et seulement alors voulons-nous mettre notre énergie dans quelque chose de plus positif. Nous serons prêts à remplacer notre vieille faute habituelle par une nouvelle attitude constructive.

Si nous voulons transformer nos vies pour le mieux, c'est la voie à suivre. Nous ne pourrons presque jamais y arriver autrement. Il n'est tout simplement pas possible de transformer quelque chose dont nous ne sommes pas conscients. Et il est impossible de transformer une attitude à laquelle nous nous accrochons si nous ne savons pas pourquoi nous nous y accrochons. Nous devons le comprendre et voir comment cela affecte les gens. Nous ne pouvons ignorer ces choses ou espérer qu'une vague reconnaissance suffira. La transformation ne peut pas se produire face à une telle ignorance.

Vous savez de quoi d'autre nous aurons besoin? Notre vrai moi, que nous pouvons contacter et activer avec notre ego. Sans cet accès, nous n'aurons pas l'endurance nécessaire pour tenir la distance. C'est le circuit qui nécessite une connexion pour nous donner la lumière dont nous avons besoin pour voir ce qui se cache dans le noir.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

Amour libre et sans peur

Voyons maintenant comment être intrépide est une condition préalable pour aimer. Si nous avons été sur un chemin spirituel pendant un certain temps, nous avons probablement vu comment la peur d'aimer sous-tend la plupart de nos difficultés humaines. Cela peut prendre différentes formes dans différents conflits ou avec différentes personnes, car la peur d'aimer peut apparaître sous de nombreuses formes différentes.

Mais vraiment, maintenant, le monde entier a généralement compris à quel point l'amour est important. Tout enseignement véridique nous dira que l'amour signifie liberté, paix et vie. Le manque d'amour est donc synonyme de conflit, d'asservissement et de mort. Être sans amour, c'est être agité, anxieux et malheureux. Tout le monde est sur la même longueur d'onde sur celui-ci, y compris les psychologues et les psychiatres.

Et pourtant, les gens ont souvent tellement de mal à se donner sans crainte à ce courant éternel qui coule du plus profond de l'intérieur. Pourquoi donc? Après tout, notre état naturel d'existence est d'être aimant. Pourtant, nous parvenons à dissimuler cela et à transformer l'amour en des formes non naturelles. Ces rebondissements nous éloignent de notre propre centre, où l'amour est un courant naturel qui coule avec une facilité sans effort. L'amour est un phénomène naturel qui est préinstallé dans chaque être humain. Nous empêchons l'amour uniquement parce que nous le craignons.

Malheureusement, nous pensons souvent que nous devons être capables de définir l'amour pour l'avoir. Nous cherchons donc ces définitions avec notre esprit, en supposant que si nous comprenons l'amour intellectuellement, il pourrait atterrir en nous. L'erreur consiste à croire que l'amour nous vient de l'extérieur. En réalité, l'amour existe dans sa forme parfaite, juste là dans notre cœur.

Mais si nous insistons vraiment sur le besoin d'une définition de l'amour, ce serait celle-ci: l'amour est ce qui favorise l'unité, l'inclusion et l'expansion; l'amour est tout ce qui permet à la sécurité de l'univers de se déployer. Tout ce qui ignore la nature belle et bénigne de la vie va dans le sens de l'exclusion et de la séparation, et ce serait la définition de l'opposé de l'amour.

Le contraire de l'amour pourrait également être appelé l'opposé de la vie, ou non-vie. En d'autres termes, le contraire de l'amour est un certain degré de mort. Car tout comme il existe de nombreux degrés de vie, il existe de nombreux degrés de mort. Et pourtant, nous sommes ici, craignant l'amour, ce qui signifie que nous craignons la vie, la paix et la liberté que seul l'amour peut apporter. Pendant ce temps, nous nous accrochons aux forces de séparation du non-aimant, comme si cela allait nous protéger d'une manière ou d'une autre.

Alors ne nous leurrons pas sur le fait que nous aimons, quand il y a des endroits où nous refusons de tendre la main et de nous connecter. Partout où nous avons des problèmes, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, il y a un manque d'amour. Bien sûr, ce n'est presque jamais nous tous, mais c'est toujours quelque part en chacun de nous. Il est utile, lorsque nous prenons conscience de ce que nous refusons d'aimer, de comparer cela avec les domaines où nous aimons.

Si nous nous sentons déterminés à ne pas aimer, cette résistance s'accompagne toujours, en fait, d'une peur d'aimer. Il est essentiel que nous commencions à établir ce lien et que nous ne l'ignorions pas ou ne le négligions pas lors de notre confrontation personnelle: «Voici où je n'aime pas, et la raison pour laquelle je ne veux pas aimer est que j'ai peur d'aimer.»

À ce stade, nous ne savons pas encore pourquoi. Nous pourrions proposer des théories clichées ou des réponses désinvoltes. Par exemple, "Si j'aime, je serai plus vulnérable au mal." Mais est-ce vraiment convaincant? Pensez-y. Admettons que ce n'est pas vraiment vrai.

Peut-être verrons-nous que nous aimons nous livrer à la vindicte. Cela fait du bien, pensons-nous, de frapper les autres. C'est probablement plus proche du point que nous devons trouver. Il est bon de découvrir pleinement ces sentiments, de les accepter et d'essayer de les comprendre. Mais ce n'est pas encore toute l'histoire. Et nous ne pourrons pas régler celui-ci complètement tant que nous n'aurons pas introduit le troisième sujet.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs
L'ego a d'autres fonctions, comme discerner et agir. Mais hélas, il ne possède pas la faculté d'aimer.
L'ego a d'autres fonctions, comme discerner et agir. Mais hélas, il ne possède pas la faculté d'aimer.

L'amour et l'ego

Mais avant d'y aller, revenons en arrière et réalisons ceci: il est impossible de transformer notre peur de l'amour de notre ego, tout comme il est impossible de transformer une attitude ou un concept négatif en une attitude positive en utilisant exclusivement l'ego. Cela ne peut tout simplement pas être fait. C'est ainsi parce que la qualité de l'amour ne vit pas dans l'ego, elle réside dans le Soi Réel. L'ego a d'autres fonctions, comme discerner et agir, mais hélas, il ne possède pas la faculté d'aimer.

L'amour est un sentiment qui provient entièrement du moi intérieur. C'est pourquoi nous ne pouvons pas comprendre l'amour en termes de processus intellectuels, comme beaucoup essaient de le faire. Nous ne pouvons pas conceptualiser l'amour parce que ce n'est pas un concept d'ego-mental. C'est un sentiment que nous devons permettre. Et pour nous donner la pleine permission d'aimer, nous devons réaliser notre être intérieur et avoir une conception positive de la vie.

Or, s'il était vrai que la vie est hostile et qu'elle a l'intention de nous priver, alors il serait en effet dangereux d'aimer. Mais si la vie est sûre, gratuite et généreuse - si la vie est en nous et pas à opposer à nous - alors non seulement il est sûr d'aimer, mais aimer est le seul moyen possible d'être en paix et de vivre en harmonie avec le monde.

Il est donc essentiel de relier notre peur d'aimer à notre conception négative de la vie. Ce qui signifie que nous pouvons être libérés de la peur d'aimer si nous adoptons une conception positive de la vie. Même si nous sommes en totale harmonie dans certains domaines de notre vie, aimant et faisant confiance à la vie, nous devons être prêts à comparer cela avec les domaines où nos expériences de vie ne sont pas heureuses. Nous trouverons que l'exact opposé est vrai.

Si nous testons chaque partie de notre vie, nous nous convaincrons de l'importance d'avoir une conception positive de la vie. Ensuite, nous pouvons abandonner notre haine et notre peur, notre séparation et notre isolement. Nous devons nous donner la chance de voir s'il est vrai que la vie est en sécurité en nous ouvrant, au moins un peu.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs
Pourquoi voyons-nous l'activité comme la facette indésirable ? Parce que cela demande un sens des responsabilités.
Pourquoi voyons-nous l'activité comme la facette indésirable ? Parce que cela demande un sens des responsabilités.

Forces actives et passives

Passons maintenant au troisième membre de cette triade importante: l'équilibre sain entre être actif et passif. Peut-être avons-nous remarqué en nous-mêmes un dégoût étrange et difficile à expliquer pour être actif et un désir tout aussi étrange d'être passif. Cela apparaît plus fortement chez certaines personnes que chez d'autres, mais dans toute la mesure où cela apparaît, il est nécessaire que nous comprenions ce qui se passe.

Si nous voulons être passifs, cela signifie que nous pensons qu'être passif est mieux. Il semble promettre une tranquillité que beaucoup confondent, inconsciemment, avec l'état d'être. L'état d'activité est alors considéré comme une corvée. C'est une difficulté que nous craignons de ne pas pouvoir vivre et que nous souhaitons donc éviter. Pourquoi cela est-il ainsi?

Premièrement, nous devons comprendre que cette idée déformée vient de la dualité. L'erreur consiste à prendre un fragment d'unité et à le séparer de son fragment complémentaire. De cette manière, l'activité est opposée à la passivité. En réalité, dans les états de conscience les plus élevés, ces deux se mêlent de sorte que l'état sain d'activité est aussi, en même temps, passif, et vice versa. Au niveau de la dualité, cela ressemble à une contradiction.

Nous pouvons démontrer la vérité sur ce point dans notre vie quotidienne en voyant à quel point les activités saines sont faciles et sans effort. Entreprendre une activité avec une approche détendue semble passif, non? Dans ce genre de relaxation saine, nous bougeons sans effort pour que notre action ait un rythme paisible. Si nous devions fragmenter ce rythme de paix et l'expérimenter comme une particule, cela pourrait ressembler à de la passivité.

Regardons ce concept de l'autre côté. Lorsque nous nous retrouvons dans un rythme paisible, nous ne sommes jamais immobiles. Dans cet état d'être - lorsque nous sommes en passivité saine - l'action du mouvement s'écoule au rythme de l'univers. Il opère avec le même mouvement de paix sans contrainte.

Pour qu'un processus créatif se produise, il doit toujours y avoir un équilibre entre les principes d'activité et de passivité. Dit autrement, sans l'harmonie de ces deux forces qui se complètent, le processus de création est impensable. Cela s'applique à toutes les activités saines sur cette planète, sans exception. Même l'équilibre entre travail et loisirs est régi par ce principe.

Notre travail, quand il provient d'une personne en bonne santé, se déroule sans effort, tandis que nos loisirs ne peuvent pas être revitalisants s'ils sont statiques et immobiles. Si nous sommes totalement immobiles, bien sûr, nous sommes morts et ce n'est pas si revigorant. Seule la vie nous fait revivre, et la vie doit bouger.

Dans la distorsion de la dualité, nous voyons l'activité comme mouvement et la passivité comme immobile. L'activité semble nous demander d'exercer une tension, alors que la passivité promet de soulager la tension. En d'autres termes, nous revenons à tout considérer comme fondamentalement bon ou mauvais. Un côté semble souhaitable, ce qui signifie que l'autre doit être indésirable.

Pourquoi considérons-nous l'activité comme la facette indésirable? Parce que cela nécessite un sens des responsabilités. Cela nous demande d'être grand pour faire face aux difficultés de la vie, afin que les limites de la vie disparaissent progressivement. Donc, si nous sommes totalement identifiés à notre ego, l'action semblera alors effrayante. Car l'ego n'est pas conçu pour agir sans être guidé par le Soi Réel. Il n'est tout simplement pas préconfiguré avec les bonnes propriétés pour cela.

Ainsi, chaque fois que nous ne sommes pas en contact avec notre vrai moi, nous allons avoir peur de toutes les exigences que l'activité physique impose à une personne. Et tous les discours du bout des lèvres dans le monde ne combleront pas l'écart. Par conséquent, être passif semble terriblement tentant car, de par sa nature, cela ne sera pas exigeant. La passivité est sans obligations ni attentes redoutables.

Là encore, lorsque nous nous identifions exclusivement à notre ego et que nous négligeons la présence de notre côté actif - qui fait naturellement partie de ce que nous sommes - la passivité va sembler tout aussi effrayante. Car en distorsion, être passif équivaut à être impuissant. D'une certaine manière, cela a du sens. Parce que si nous n'agissons pas délibérément - si nous rejetons et évitons l'activité à cause de la peur - nous ne vivons pas en harmonie avec les lois universelles à l'intérieur de nous qui ont toujours notre meilleur intérêt à cœur. En conséquence, nous sommes à la merci de circonstances extérieures à nous-mêmes, qui sont hors de notre contrôle.

Par conséquent, à un niveau, nous évitons l'activité, craignant de ne pas être capables de mener à bien toute action requise, tandis qu'à un autre niveau, nous avons peur de nous arrêter et de nous reposer. Lorsque notre ego ne peut pas faire la différence entre une passivité saine et une stagnation, il a tendance à s'emballer. Nous devenons hyperactifs et de plus en plus aliénés de notre vrai moi.

Il y a donc une corrélation un à un entre avoir un concept négatif de la vie - ce qui implique que nous ne sommes pas en contact étroit avec notre moi le plus profond - et être déséquilibré dans notre activité et notre passivité. Les deux choses, en fait, sont identiques. Si nous vivons dans la peur de notre moi le plus profond, pourquoi voudrions-nous entrer en contact avec lui? Il semblerait alors que notre seule solution soit de concentrer toute notre énergie sur notre moi extérieur. Et cela nous déconnecte assurément davantage de notre Soi Réel et des pouvoirs vitaux qui découlent de l'intérieur.

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Fausses solutions

À partir de là, nous continuerons à nous forcer à être dans un état d'amour. Non seulement avons-nous appris que c'est ce que la société attend de nous, mais aussi, nous voulons nous conformer à notre conscience la plus intime - notre voix intérieure - qui n'a jamais été complètement étouffée. De plus, nous espérons que cela va nous apporter l'amour, l'affection, l'approbation, le respect et l'acceptation que nous désirons, sans lesquels nous ne pouvons pas vivre.

Maintenant, nous sommes obligés d'aimer de notre moi-ego, ce qui ne fonctionnera jamais. L'ego ne possède tout simplement pas le pouvoir de l'amour, il ne peut donc pas le donner. Nous sommes voués à l'échec. Si par hasard, cependant, nous avons de véritables courants d'amour qui découlent de nous, ils sont nés de notre être le plus profond. Donc, si nous admettons qu'un tel endroit existe en nous, ils entrent dans notre personnalité par la porte arrière, pour ainsi dire.

Si nous avons fermé et verrouillé cette porte arrière, il sera impossible pour l'amour de se faufiler. Nous serons coupés du courant de la vie et de l'amour, et cela se manifestera dans nos sentiments de vide et d'impuissance, de désespoir et d'isolement. Ceux-ci bien sûr ne se sentent pas bien, alors nous essayons laborieusement de les surmonter en aimant de notre ego. C'est carrément épuisant cependant, et plus nous devenons épuisés, plus nous évitons toute activité qui semble seulement ajouter une tension à notre ego déjà épuisé.

Cela semble être un bon moment pour fuir, et donc on entre dans le soulagement de la passivité. En tant que tel, être passif semble incroyablement souhaitable. Mais ce genre de passivité n'est jamais satisfaisant. Cela nous laisse plus vides, de plus en plus insatisfaits et plus effrayés. Car c'est la voie de toutes les fausses solutions. Plus nous fuyons loin, plus nous devenons apathiques, car naturellement, à ce stade, une passivité saine a glissé tout le long dans la distorsion de l'apathie.

Et c'est ainsi que nous nous trouvons vivant dans le gouffre de la vie sans mouvement de vie revigorant à gauche. Et cet état, l'état d'apathie sans vie, est rempli d'une plus grande terreur que toute blessure ou malheur.  

Peut-être que maintenant nous pouvons voir que nous avons vraiment besoin de contacter notre vrai moi. Nous devons lui permettre d'agir, quelle que soit notre résistance ou notre peur. Nous pourrions douter que cela fonctionnera, mais qu'en est-il de l'alternative? L'idée centrale ici est de travailler à consolider toutes nos difficultés en un seul mouvement intérieur. Sinon, sans notre vrai moi, il ne sera pas possible de trouver l'abondance et de vivre dans les vastes étendues de la vie.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

Commencer

Si nous n'activons pas le vrai moi, l'amour ne peut pas venir à nous. Cela nous fait nous sentir isolés et méfiants, mais notre conscience ne va pas nous laisser nous reposer là-bas. Même si une grande partie de notre personnalité est ouverte et aimante, s'il reste un grain de non-amour, notre conscience ne le laissera pas faire. Cela peut prendre une variété de formes, qui toutes réduiront notre capacité à vivre notre meilleure vie.

Mais lorsque nous sommes prêts à établir le contact avec notre véritable base, nos actions peuvent être pacifiques et notre passivité peut être vivifiante. Avec le vrai moi en charge, l'activité et la passivité marcheront de pair. Nos réactions seront détendues et significatives et nos actions seront souhaitables en elles-mêmes. Notre passivité ne risque pas d'être impuissante. Nous pourrons faire confiance à la vie et à nous-mêmes. Tout cela repose sur l'activation délibérée de notre être le plus profond.

Peut-être entendez-vous une voix intérieure qui dit: «Oh oui, si seulement je pouvais le faire. Dommage que je ne sois pas capable de vouloir contacter mon vrai moi. Si c'est notre attitude, nous attendons probablement qu'un miracle se produise, alors nous voudrons soudainement faire la bonne chose. Nous attendons comme si quelque chose d'autre que nous interviendrait et nous inspirerait à agir. Si tel est le cas, nous attendrons peut-être éternellement.

Considérez la possibilité qu'il y ait un noyau de pouvoir et d'intelligence à l'intérieur que nous n'avons pas à craindre. Pensez à lui donner une chance. Nous pouvons nous engager sur cette possibilité, même si en ce moment ce n'est qu'une possibilité. Qu'avons-nous à perdre? Et comment pourrait-il prendre vie?

Cela ne se produira pas sur la base de la théorie ou parce que quelque chose se passe de l'extérieur. C'est nous qui devons y arriver. Si nous prenons un départ, même si c'est provisoire au début, notre Soi Réel nous révélera progressivement lui-même et sa réalité. Notre action est de nous engager à la trouver.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs
Nous avons peur de démanteler notre Soi Masque parce que nous pensons que notre destructivité est en fin de compte ce que nous sommes vraiment.
Nous avons peur de démanteler notre Soi Masque parce que nous pensons que notre destructivité est en fin de compte ce que nous sommes vraiment.

Trouver le vrai soi

Alors, où est ce centre de vie que nous nous engageons à trouver? Est-il situé dans nos corps subtils, ou dans nos organes physiques, ou où? En vérité, ce sont tous ces endroits. Car c'est la vie elle-même, transcendant tout et entrant partout où il y a une ouverture. De par sa nature même, il ne peut pas être plus à un endroit et moins à un autre. Ce n'est pas un point fixe.

Cela dit, en regardant à travers notre lentille illusoire de temps, d'espace et de mouvement, le centre de la vie semble être situé au plus profond de notre plexus solaire, là où nous sentons le creux de notre estomac se trouver. Ce n'est pas complètement une illusion, étant donné que c'est en fait là que nous le remarquons le plus. C'est parce que c'est là que nous sommes les plus réceptifs et ouverts, et aussi les plus vulnérables.

Lorsque notre vrai moi est activé et non obstrué, il coule à travers chaque couche de notre être. Dans la mesure où il n'est pas activé, il ne peut pas atteindre les couches externes de notre personnalité. Lorsque nous sommes physiquement malades, notre corps reste inactif dans les zones touchées par la maladie, et celles-ci correspondent aux blocages mentaux et émotionnels - nos idées déformées et nos sentiments disharmonieux - qui sont impliqués.

Lorsque nos perspectives sont malades - en d'autres termes, lorsque nous avons une mauvaise attitude - le Soi Réel est bloqué. Ainsi, ses émanations ne peuvent pas pénétrer dans certaines zones de notre psyché. Lorsque c'est le cas, notre vrai moi n'apparaît pas dans notre personnalité extérieure, mais reste caché dans les profondeurs de notre âme. C'est pourquoi notre première tâche est de démanteler notre Moi Masque, de le pénétrer au-delà afin que nous puissions voir les attitudes destructrices que nous cachons.

Nous avons peur de faire cela parce que nous pensons que notre destructivité est finalement ce que nous sommes vraiment. Nous pensons que notre bonté n'existe que dans notre façade extérieure. Ce n'est qu'après avoir remporté cette première bataille que nos courants destructeurs peuvent être correctement libérés afin qu'ils puissent retrouver leur forme d'origine. Alors notre vrai moi caché peut commencer à se manifester.

C'est la seule façon pour le Soi Réel d'entrer dans notre conscience et dans la réalité. Une fois qu'elle est libérée - une fois que nous arrêtons de la bloquer - elle peut traverser tous les niveaux de notre personnalité et guérir nos distorsions. C'est le moyen de devenir une personne totalement auto-réalisée et vivante à tous les niveaux, tant physique que mental et émotionnel. 

Cette activation et cet état animé ne se produiront pas du jour au lendemain. N'oublions pas depuis combien de temps nous vivons avec nos peurs, pas seulement dans cette vie. Nous nous sommes conditionnés à des schémas de réaction qui ne peuvent pas être brisés soudainement. Cela va plus loin que nous ne le savons. Ces premières idées de conscience sont une étape merveilleuse et aller aussi loin est déjà une formidable victoire sur notre chemin spirituel.

Mais nous devons réaliser à quel point la peur est profondément ancrée. Nous devons prendre conscience de toutes les raisons spécifiques de nos peurs enracinées. Nous devons vouloir comprendre ce que nous savons déjà à un niveau plus profond. Puis peu à peu, le mur épais de brouillard se dissoudra. Tous les labyrinthes de confusion qui recouvrent le Soi Réel, avec ses merveilleux et puissants sentiments, deviendront clairs. Nos aperçus préliminaires continueront de se dérouler lorsque nous observerons nos réactions et exprimerons le désir de ressentir de l'amour dans toute notre personne, y compris notre corps physique.

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Évolution

Aimer, c'est vivre. C'est avoir une attitude d'ouverture et d'inclusion, et aller vers une autre. Quand un tel mouvement fait défaut, ce n'est pas de l'amour. Ce n'est pas vivre, et c'est donc la mort. Quand nous craignons que la vie soit dangereuse et hostile, nous nous défendons contre elle. C'est une erreur dans notre compréhension de la vie, et la dualité est le résultat de concepts erronés. La mort, donc, y compris la mort physique, est précisément le résultat de la dualité.

Si nous sommes ici, vivant dans la dualité, nous devons être dans l'erreur quelque part. Et l'erreur équivaut au non-amour, qui s'oppose directement à la vie telle qu'elle est réellement. Et comment est la vie vraiment ? Il est potentiel, en attente et prêt à se déployer chaque fois que cela est autorisé, là où se trouvent des concepts véridiques et appropriés afin que rien ne bloque son chemin. Cette vie que nous vivons est un continuum qui s'écoule dans un processus en constante évolution. Nous ne pouvons ressentir cela que lorsque notre psychisme personnel suit son propre mouvement de vie. Cette formule est aussi fiable que n'importe quelle équation mathématique.

Alors si nous atteignons notre vrai moi et sommes capables d'aimer, nous ne mourrons jamais, non? En vérité, tout est une question de degré. La vie inorganique est la chose la plus proche que nous connaissons de l'état de vie où il n'y a pas d'amour. L'amour total, à l'autre bout du spectre, c'est quand nous n'avons plus de divisions internes dues à de faux concepts. C'est à ce moment que la conscience universelle - l'unité, l'unité - peut être complètement réalisée. Alors il n'y aura plus de dualité, donc plus de vie et de mort. Pour y arriver, nous devons chacun marcher très lentement à travers toutes les nombreuses étapes de l'évolution. En ce moment, nous travaillons à travers cette étape intermédiaire de l'être humain.

Disons que nous réalisons, après avoir lu ces enseignements ou en faisant notre travail personnel, que nous n'avons jamais vraiment aimé rien ni personne. Maintenant, nous voulons trouver notre vrai moi. Le point de départ est de se demander dans quelle mesure nous croyons que la vie est contre nous, nous obligeant à ne pas aimer. Nous devons écrire nos idées spécifiques: à quel égard est-ce que je suppose que la vie est contre moi?

Si notre réponse est: «De toutes les manières», nous ne sommes pas allés assez loin. Il ne suffit pas de faire des admissions générales, car ce n'est pas tout à fait exact. Nous devons être précis. Ensuite, lorsque notre liste est complète, nous pouvons commencer à nous demander: "Peut-être que ce n'est pas comme ça après tout." Nous devons tenir compte de la possibilité que peut-être, peut-être, nous nous trompions.

Souvent, nous créons un goulot d'étranglement dans nos progrès sur notre chemin en ne nous éloignant pas d'une mauvaise conclusion. Nous avons trouvé une fausse croyance cachée, nous savons en principe qu'elle est fausse - elle doit être fausse si elle crée un désaccord - mais nous doublons en disant: "Oui, mais c'est ce que je ressens." Ensuite, nous nous asseyons et attendons de ressentir différemment sans faire aucun effort de notre part.

La façon de résoudre nos problèmes est de remettre sérieusement en question nos conclusions et d'admettre que les choses pourraient peut-être être différentes. Nous devons faire place à la vérité. Et la vérité ne peut pas entrer dans une pièce fermée et sombre remplie d'idées fausses sur la vie et sur la nature de qui nous sommes vraiment au cœur.

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Connectivité universelle

Lorsque nous ne ferons qu'un avec le centre de notre être, nous nous unirons au noyau universel de tous les autres. À partir de là, nous pouvons tendre la main avec amour et toucher les autres, qu'ils soient actuellement dans un corps humain ou non. Tout va se mettre en place et s'unifier.

C'est ainsi que nous pouvons atteindre les proches décédés. Pas en étant en contact avec un individu spécifique dans le monde non physique, mais en se connectant avec tous les êtres, où qu'ils soient. Car tenter d'établir un contact individuel avec une personne décédée n'aide vraiment personne. Cela déplace l'accent de ce qui est vraiment important - éliminer ce qui nous empêche de tout contact avec notre moi le plus profond - vers quelque chose qui n'est pas vraiment important.  

En fin de compte, il est beaucoup plus véridique et plus aimant de mettre l'accent sur ce qui compte vraiment: la réalisation de soi. Alors l'amour avec d'autres personnes incarnées se produira de la meilleure façon possible. En revanche, entrer en contact avec des personnes qui ne sont plus dans leur corps ne peut jamais être aussi satisfaisant. Elle doit conduire, en quelque sorte, à échapper à ce qu'il est le plus important de souligner.

Les personnes qui recherchent le réconfort de contacter un être cher décédé le font pour atténuer leurs doutes et leur douleur. Mais il n'y parvient jamais vraiment de manière authentique et durable. Ce n'est qu'en faisant notre travail personnel de développement personnel que nous pouvons trouver une paix durable. Mais si nous ne sommes pas disposés à faire ce travail et à dénouer nos concepts erronés, personne d'autre ne peut nous aider.

Au moment où nous voulons dépasser nos limites actuelles, cependant, l'aide nous parviendra de toutes parts. Ensuite, nous pourrons recevoir l'amour, la force et la vérité qui sont dans l'air tout autour de nous. Notre regard s'ajustera et nos perceptions changeront, dans la mesure où nous activons l'amour, la force et la vérité dans notre cœur et que nous nous unissons aux autres.

–Le guide Pathwork

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

Lire la conférence originale n ° 146 de Pathwork: Le concept positif de la vie - Intrépidité à aimer - l'équilibre entre activité et passivité