La clé pour devenir qui nous sommes vraiment est la suivante: nous devons surmonter notre peur de nous-mêmes. C'est la condition sine qua non pour être tout ce que nous pouvons être. En fait, en dernière analyse, toute sorte de peur équivaut à une peur de soi. Car si nous n'avions pas peur de notre moi le plus profond, nous ne pourrions probablement rien craindre dans la vie. Nous n'aurions même pas peur de la mort.

Mais lorsque nous commençons à nous frayer un chemin sur le chemin de l'auto-confrontation, nous ne savons pas que ce que nous craignons vraiment, c'est ce qui se cache dans nos propres profondeurs sans plomb. Et c'est ainsi que nous projetons si souvent cette peur très réelle de soi sur toutes sortes d'autres peurs diverses. Ensuite, nous nions avoir ces craintes et nous nous sommes mis à les couvrir.

Chaque humain vivant est installé en usine avec la capacité de s'abandonner pleinement à la force vitale et à tous ses courants de plaisir alléchants.
Chaque humain vivant est installé en usine avec la capacité de s'abandonner pleinement à la force vitale et à tous ses courants de plaisir alléchants.

Jusqu'au jour où nous nous réveillons et réalisons que nous avons une peur énorme d'un aspect particulier de la vie sur lequel ce tsunami de peur de nous-mêmes a atterri. Ou peut-être que nous finissons simplement par craindre la vie elle-même et nous efforçons donc d'éviter de la vivre complètement. Nous faisons cela de la même manière que nous évitons de connaître le soi, quelle que soit la mesure où nous le craignons.

Pour aller plus loin, nous projetterons parfois notre peur de la vie sur la peur de la mort. Puisque vraiment la vie et la mort sont les deux faces d'une même médaille. Donc en fait, si nous craignons l'un, nous craindrons aussi l'autre. La peur de la vie ou de la mort est donc un forfait.

Ce n'est que lorsque notre recherche de la connaissance de soi a gagné un peu de force que nous prenons conscience que ce dont nous avons vraiment le plus peur, c'est de nous-mêmes. Nous pouvons reconnaître cela par le recul que nous faisons quand il s'agit de voir notre part dans nos problèmes; quand nous résistons, de toutes les manières plus ou moins évidentes, nous le faisons; quand nous ne ferons pas face à notre terreur d'abandonner nos défenses, ce qui nous permettrait d'éprouver nos sentiments naturels.

Mais le degré de notre vigilance ne nous sera pas clair pour commencer. Parce que nos gardes sont devenus une seconde nature pour nous. Nous ne réalisons même pas à ce stade qu'ils ne sont pas naturels. Nous ne savons pas encore que la vie pourrait être tellement différente si nous voulions simplement les laisser partir. En vérité, notre incapacité à nous détendre et à nous laisser guider par des forces involontaires est un signe clé de notre méfiance.

Et exactement pourquoi ne permettons-nous pas aux mouvements naturels de l'âme de nous guider ? Parce qu'on a peur d'eux, voilà pourquoi. Nous avons peur de l'endroit où ils nous emmèneront. Prendre simplement conscience de cette peur, c'est faire un pas de géant dans la bonne direction. Cela nous conduira vers l'auto-libération et vers la libération de la peur. Car si nous ne sommes pas conscients de notre peur de nous-mêmes, nous ne pouvons pas la surmonter.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

Le vrai moi

Notre vrai moi ne peut pas être manipulé dans la liberté; il ne peut pas être forcé ou contraint de se présenter et de bien se comporter. Notre vrai moi ne peut se manifester que comme une expression spontanée. Donc si nous avons peur de lâcher prise, eh bien, nous resterons enfermés dans une prison de notre propre fabrication.

À quoi cela ressemble-t-il lorsque notre vrai moi agit spontanément? Nous savons intuitivement les choses qui proviennent de l'intérieur, et non par le biais d'un processus d'apprentissage externe. Les artistes authentiques et les scientifiques intelligents apportent de nouvelles créations au monde grâce à ce processus, mais pour que cela se produise, ils ne doivent pas craindre leur moi intérieur. Trop souvent, ils bloquent sans le savoir ce qui veut prendre vie.

Lorsque nous craignons ce qui se passera si nous ne nous conformons pas à notre environnement social, nous vivons une autre tournure sur le thème de la peur de soi. Car il peut arriver que notre vraie réalité intérieure soit en contradiction avec ce qui se passe dans notre monde; nos valeurs intérieures peuvent être différentes des valeurs qui nous sont transmises. Lorsque c'est le cas, notre travail consiste à refuser des valeurs toutes faites, et nous ne pouvons le faire que si nous ne craignons pas ce qui provient organiquement de l'intérieur. Qu'elles soient justes ou fausses, les valeurs extérieures se sentiront comme des chaînes si nous ne les choisissons pas librement.

L'un des plus grands facteurs de notre peur de soi est la façon dont elle s'articule avec la peur du plaisir. Car nous, les humains, sommes des machines de plaisir, capables d'éprouver une joie intense. Cela dit, beaucoup de gens n'ont aucun plaisir positif. Et c'est vraiment dommage, car chaque être humain vivant est installé en usine avec la capacité de s'abandonner pleinement à la force vitale et à tous ses courants de plaisir alléchants.

Si nous sommes vraiment en bonne santé et fonctionnons comme prévu, nous exprimerons spontanément cette force puissante au fur et à mesure qu'elle nous traverse. Nous ne le craindrons pas et nous ne le rejetterons donc pas. Il nous éclairera comme un arbre de Noël, nous animant d'une énergie magnifique, d'une force incroyable et d'un plaisir profond.

Mais pour ceux d'entre nous qui restent gardés et défendus, qui se tiennent constamment sous contrôle par peur de lâcher prise, ces forces ne peuvent pas briller. Lorsque nous nous engourdissons en amortissant nos sentiments, nous devenons effectivement - sans surprise - morts. Ce manque de vitalité, ou état de déconnexion, est endémique dans notre monde, mais pas plus aujourd'hui que dans les époques précédentes. Nous pourrions l'appeler auto-aliénation, et dans son sillage coule un sentiment d'absence de sens et de vide. Tout cela parce que notre ego trop vigilant et volontaire ne lâchera pas.

Bien sûr, la moyenne Joe et Joanne éprouvent un certain niveau de vitalité, au moins parfois. Mais c'est une misère par rapport à ce qui est possible. Nous ne pouvons même pas imaginer à quel point les choses pourraient être meilleures. Trop souvent, nous qualifions une telle vitalité d '«irréaliste», ou peut-être même pensons-nous que notre désir d'un mode de vie différent est une illusion. Avec cela, nous nous résignons à vivre une vie à moitié morte, en supposant que c'est comme ça que les choses doivent être.

Il faut du courage pour s'accrocher à ce désir, peu importe la fin du jeu, et croire qu'on peut en avoir plus. Mais pour que cela se produise, nous devons être prêts à devenir vivants. Et pour ce faire, nous devrons faire face à notre peur de soi.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

Le grand cercle vicieux

Pourquoi avons-nous peur de lâcher prise? Pourquoi craignons-nous que si nous ne restons pas hypervigilants, surveillant constamment ce qui pourrait mal tourner, quelque chose de mauvais puisse se produire? Quel est le quelque chose de dangereux que nous craignons qui surgira des profondeurs de notre être spontané?

En fin de compte, il y a essentiellement deux choses qui pourraient arriver. Premièrement, il est possible qu'un terrible monstre sorte de nous. Quelque chose de destructeur lèvera sa tête laide. Deuxièmement, il y a la possibilité que quelque chose de merveilleusement créatif et agréable fasse surface. Quelque chose de constructif et d'expansion de la vie éclatera.

S'il est facile d'imaginer pourquoi nous pourrions craindre la première possibilité, il n'est pas vrai que ce soit la seule option qui nous effraie. Bien sûr, la peur de notre négativité est une bonne raison de baisser les écoutilles sur nos mouvements d'âme en roue libre. Car les chances sont bonnes, nous sommes assis sur un baril de poudre de haine et d'hostilité, de colère et de ressentiment, et des impulsions cruelles enfouies à l'intérieur. Nous avons tout naturellement peur de les laisser sortir.

Et ne vous y trompez pas, ils existent dans chaque être humain à un degré ou à un autre. Ils existent dans la mesure où nos expressions positives ont été interrompues lorsque nous sommes jeunes. La pleine expression de notre force vitale est d'abord interdite par nos parents et les autres autour de nous, sous la croyance erronée que nous permettre de nous exprimer pourrait conduire à un danger. Plus tard, nous nous refoulons nous-mêmes.

Alors soyons clairs: une fois que nous sommes devenus adultes, notre passé ne nous contraint plus. Au contraire, nous continuons à nous retenir en régnant dans notre force de vie constructive naturelle qui était, jadis, interdite par quelqu'un d'autre.

Nous y voilà donc, nous lançons dans l'un des cercles vicieux les plus célèbres qui soient. Et elle est causée par une erreur qui nous est imposée par le simple fait de ce que signifie être né humain. Car lorsque les forces positives sont retenues, les forces négatives se développent à la place. Ce qui se passe vraiment ici, c'est qu'une force positive devient tordue et déformée, perturbant son essence originelle et la convertissant en une force négative. Cette force désormais négative n'est pas une force différente qui vient juste de naître. Notre rage, par exemple, n'est pas un nouveau courant d'énergie ou une nouvelle émotion. Non, notre rage est faite de la même substance originelle que notre amour. Et si nous le laissons faire, cela peut redevenir amour.

En vérité, cela peut se produire assez facilement, car toute émotion négative se reconvertira facilement dans sa forme naturelle d'origine. Pour faire cela avec notre rage, il faut d'abord admettre qu'elle existe. Ensuite, nous devons en faire pleinement l'expérience, le faire dans des circonstances appropriées afin de le faire d'une manière qui ne blesse pas quelqu'un d'autre. Alors que nous nous permettons de nous identifier pleinement à des sentiments puissants tels que la rage, nous voulons garder un sens des proportions à ce sujet. Il est important que nous ne nous tournions pas vers le rejet de notre personnalité totale parce qu'elle existe. Alors, et alors seulement, notre rage peut revenir à la chaleur des sentiments agréables et affectueux.

En cours de route, nous pouvons avoir besoin de traverser d'autres émotions temporaires, notamment la tristesse, l'apitoiement sur soi et la douleur. Nous aurons probablement aussi besoin de renouer avec notre saine agressivité et notre affirmation de soi. Fondamentalement, nous allons devoir assumer tous nos courants d'énergie négative et les expérimenter. Et nous devrons leur permettre d'exister aussi longtemps qu'ils existent naturellement. C'est le moyen de transformer ce qui n'est pas naturel et destructeur en son visage aimant d'origine.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

L'issue

Revenons un instant à ce cercle vicieux. Car c'est ce avec quoi nous vivons lorsque nous évitons la procédure saine que nous venons de décrire. Conclusion: plus notre rage est grande, plus notre peur sera grande. Par conséquent, plus nous restons sur nos gardes. Et plus nous sommes gardés, moins nous sommes capables d'être spontanés. Et la spontanéité fait partie de la formule pour permettre à nos émotions destructrices de revenir à leur état d'origine en tant que courants de plaisir. Soupir.

Nous en sommes venus à craindre les forces destructrices, ce qui est compréhensible, mais nous craignons souvent aussi les forces du plaisir et de l'amour, peut-être encore plus. Nous les craignons parce qu'ils nous demandent de rester sans surveillance et de faire confiance à notre nature spontanée intérieure. Rappelez-vous, c'est la seule façon de garder les forces de l'amour en vie, en n'ayant absolument pas peur de nous-mêmes. Renoncer à être toujours sur ses gardes, cependant, semble demander l'anéantissement. Parce qu'alors nous laissons autre chose que notre ego vigilant travailler en coopération avec le processus de la vie.

Que faudra-t-il pour dénouer ce cercle vicieux? Tout dépend de ce que nous craignons. Et ce que nous craignons, ce sont les forces d'amour qui nous obligent à abandonner notre emprise sur la vie, où nos yeux vigilants espèrent contrôler et manipuler la vie, en extirpant toute la spontanéité. Plus nous avançons, en nous accrochant à une vie chère, plus le vide et la frustration grandissent, provoquant la colère et la rage. En fin de compte, la peur de soi grandit aussi.

Nous resterons pris dans ce cercle vicieux tant que nous refuserons de prendre les mesures nécessaires pour surmonter notre résistance à affronter notre peur. Et généralement, en haut de notre liste de choses que nous voulons éviter, il y a la gestion de nos peurs. Pourtant, si nous pouvons commencer à faire face à soi-même - et désolé de le dire, cela signifiera faire plus que faire une sorte de signe de tête général vers l'existence de nos sentiments négatifs - le soulagement et la libération en valent la peine.

Une fois que nous aurons commencé, nous verrons que faire ce travail de découverte de soi n'est ni aussi dangereux ni aussi difficile qu'on pourrait l'imaginer. Nos pas dans cette direction sont bénis et ils permettront à notre vie de s'ouvrir. Nos émotions refoulées doivent être vécues pour être transformées. Mais gardez à l'esprit que cela ne veut pas dire que nous agissons partout avec notre colère. Cela ne mènera qu'à des représailles. Nous devons rechercher une supervision thérapeutique où nos expressions intérieures ne causeront pas de dommage extérieur.

Plus nous prenons la responsabilité de nos sentiments destructeurs, en les reconnaissant et en les exprimant en toute sécurité, moins nous nous sentirons obligés de les mettre en pratique. Nous cesserons de trop réagir aux situations comme cela arrive si souvent dans notre vie quotidienne, et nous ne répandrons plus par inadvertance et indirectement notre colère sur les autres. Nous faisons tous de cette manière plus que nous ne le pensons.

Plus vite nous traversons ce travail d'auto-transformation, plus tôt notre expérience d'un plus grand plaisir peut avoir lieu. Mais tant que la peur de soi existera, il sera impossible de se sentir épanoui. Absolument impossible.

Aveuglé par la peur : aperçu du guide Pathwork® sur la façon de faire face à nos peurs

L'amour est considéré comme un acte sans plaisir, sacrificiel et privant qui nous appauvrit pour le simple plaisir d'être « bon ». Pas étonnant que nous ayons peur d'aimer.

L'amour est considéré comme un acte sans plaisir, sacrificiel et privant qui nous appauvrit pour le simple plaisir d'être « bon ». Pas étonnant que nous ayons peur d'aimer.

Donner et recevoir

Nous avons tous besoin du soutien de l'affection, de la chaleur et de l'acceptation de notre caractère unique pour prospérer. Mais lorsque notre besoin de recevoir ces choses n'est pas satisfait, notre psychisme en prend un coup. Car tout comme nos corps ont besoin de plaisir, nos âmes aussi. Sans cela, notre croissance sera ralentie.

En tant qu'enfants, nous dépendions tous de ce que nos besoins soient satisfaits par les autres. Nous avions besoin de recevoir. De plus, les enfants ont besoin de donner. Ainsi, même si nous reconnaissons facilement la frustration qui vient de ne pas recevoir suffisamment, nous avons tendance à oublier la frustration de ne pas donner suffisamment. En grandissant, il est entendu qu'un enfant qui n'a pas reçu suffisamment peut avoir du mal à se donner, mais généralement on s'arrête là. Pour mieux guérir les dommages causés par le fait de ne pas recevoir suffisamment - au-delà de se rendre compte que nous ne sommes pas impuissants face à notre passé et que nous pouvons maintenant établir un nouvel équilibre - nous devons également reconnaître qu'une bien pire douleur de frustration a été créée lorsque nous ne pouvions pas donner ce que nous eu.

En se concentrant excessivement sur l'aspect du manque de réception, une génération de personnes qui s'apitoient sur elles-mêmes a été créée qui se sentaient lésées par la vie parce qu'elles n'avaient pas reçu assez. Ils sont devenus des parents paralysés émotionnellement, ce qui a conduit à des dons excessifs dans la génération suivante. Plutôt que de ressentir la douleur de leur frustration et de chercher à trouver un équilibre sain, ils ont créé une génération de parents hélicoptères.

Le continuum du don et de la réception est un mouvement de l'âme qui doit couler. Et pour que nous soyons en bonne santé et que nous nous épanouissions, nous devons faire partie de ce processus continu. Nous faisons cela en permettant à ces forces de fonctionner, en passant des forces positives sur les autres et en recevant ce que les autres laissent couler en nous.

Ainsi, la possibilité existe toujours pour nous de donner de manière saine. Au lieu de cela, trop souvent, nous accumulons plus de douleur sur nos têtes en retenant ce que nous avons à donner. Cette douleur est en fait bien pire que la douleur de ne pas avoir reçu suffisamment.

Pense-y de cette façon. Si quelque chose s'accumule, cela créera une tension. Et cette plénitude ne va pas se sentir bien. Donc, si nous retenons notre Soi Réel parce que nous ressentons de la peur, nous allons ressentir cette tension. En tant que tel, nous sommes autant peinés de ne pas donner que de ce que nous nous plaignons de ne pas recevoir.

Pendant longtemps, la religion a adopté une approche déséquilibrée consistant à trop insister sur le don: C'est plus béni de donner que de recevoir. En insistant constamment sur la nécessité de donner de l'amour, de la miséricorde ou de la compréhension, aimer semble être un commandement pieux que nous accomplissons par le biais du sacrifice. Les gens développent la croyance cachée qu'aimer, c'est s'appauvrir. Si nous ne souffrons pas dans notre amour ou si nous ne nous sacrifions pas d'une manière ou d'une autre, cela n'est pas considéré comme un véritable amour.

À ce jour, le concept inconscient de l'amour de nombreuses personnes comprend certaines actions qui vont à l'encontre de leurs propres intérêts. En bref, l’amour est considéré comme un acte de privation sans plaisir, sacrificiel, qui nous appauvrit pour être «bon». Pas étonnant que nous ayons peur d'aimer. Les religions ont aussi historiquement nié les sentiments agréables que l'amour provoque dans le corps, les accusant d'être pécheurs. Dans cette perspective, les gens doivent soit céder à ses manifestations spontanées et devenir «méchants», soit éliminer les sentiments mêmes qui composent sa force et son amour comme un devoir désagréable. Pas étonnant que l'amour soit rejeté.

Beaucoup de gens ont rejeté une telle fausse conception de l'amour, pour basculer vers l'autre extrême, en restant des enfants avides et égoïstes qui insistent pour recevoir exclusivement et sans avoir besoin de donner le moins du monde. Ce sont les deux extrêmes indésirables entre lesquels l'humanité rebondit. Si nous recherchons avec honnêteté les deux côtés à l'intérieur, nous sommes susceptibles de trouver ces deux distorsions.

Dans les deux cas, il doit y avoir une peur de soi. Sinon, le besoin naturel de donner abondamment se manifesterait. Nous donnerions aussi abondamment et généreusement que toute la nature! Cela se produirait au niveau matériel jusqu'aux niveaux les plus subtils.

Cette équation est toujours correcte: plus notre inclination naturelle à donner est grande, moins nos tendances à la privation de soi, à la rétention masochiste et à la souffrance seront faibles; plus nous acceptons le faux don par appauvrissement de soi et par manque d'affirmation de soi, moins il y aura un flux spontané de vraie générosité.

Nous pouvons nous demander: où est-ce que je garde une vieille rancune ou une vieille perspective qui laisse les autres de côté en raison d'un ressentiment ou d'une sorte de censure? Suis-je prêt à laisser une nouvelle attitude surgir du plus profond de moi-même, à voir les choses sous un nouveau jour? Lorsque ce dernier se produit, il le fait naturellement et non par la force. Cela laisse de la place pour voir une nouvelle réalité à propos de quelqu'un d'autre qui rend la vieille rancune dénuée de sens. De plus, il ne voit aucune honte à renoncer à un bout de fierté inutile. Et cela ne manque pas de caractère dans la compassion et le pardon.

C'est la voie à suivre - par le biais de nombreux incidents apparemment mineurs - pour relâcher l'emprise de notre retenue qui est responsable de bien plus de douleur que de tout manque de réception. Une fois que nous aurons lancé ce bal, il deviendra de plus en plus facile de permettre le flux naturel de sentiments chaleureux. Mais à un moment donné, nous allons devoir faire un choix: est-ce que je veux m'en tenir à mes anciennes habitudes, exclure, ressentir et restreindre, ou est-ce que je veux accueillir et suivre une nouvelle force de l'intérieur?

Surveillez ces points de décision. Inutile de dire que nous allons avoir besoin de remarquer quand le point de décision apparaît. Mais rassurez-vous, ils seront là en surface, faciles à repérer. Ceux-ci ne sont jamais perdus dans notre inconscient de la même manière qu'un autre matériau peut se perdre. C'est juste que la plupart du temps, nous préférons les ignorer.

Lorsque nous nous trouvons au point d'une telle décision, nous pouvons avoir l'impression d'être sur un rebord. La nouvelle méthode peut sembler effrayante et risquée. L'ancienne méthode - la manière froide de la séparation - peut sembler sûre. Mais vraiment, cela peut-il être vrai? S'abandonner à une force apparemment nouvelle sera comme entrer dans la grande inconnue. Nous pourrons peut-être en ressentir la libération, mais cela nous fera quand même craindre… quelle est la prochaine étape?

Si nous pouvons lâcher suffisamment pour abandonner notre attitude destructrice, quelle qu'elle soit, nous nous lancerons dans une toute nouvelle façon de vivre: nous commencerons à vivre de l'intérieur. C'est la guérison que nous recherchons et espérons. C'est ainsi que cela se produit. Cela ne peut venir d'aucune autre manière.

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Un nouveau chemin

Ne nous leurrons pas, les premiers pas ne seront pas faciles. Nous allons gaufres là-bas, vacillant sur la pointe. C'est le bon moment pour remarquer comment nous nous excluons, comment en nous tenant fermement, nous restreignons le flux. Lorsque nous nous voyons là-bas à cette cuspide, nous pouvons prendre conscience de ce que nos options nous mèneront. Nous pouvons suivre l'ancienne voie restrictive, avec toute sa rigidité et ses formules pour expliquer comment les choses devraient être. Ou nous pouvons nous asseoir et regarder de nouvelles perspectives s'ouvrir. Nous n'avons pas besoin de nous faire pression. Observez simplement.

En nous rappelant ce que signifie chaque voie, nous serons prêts à abandonner l'ancienne voie qui refuse la vie, qui limite l'amour, et qui renonce au bonheur, au développement et à la cession de nos richesses. Nous commencerons à former une nouvelle compréhension qui laisse de la place aux autres.

Si nous n'arrêtons pas le flux, la nouvelle méthode augmentera régulièrement. Ce beau mouvement fluide contient un mécanisme d'autorégulation auquel nous pouvons totalement faire confiance. Dans la mesure où nous sommes prêts à abandonner nos attitudes égocentriques, autodestructrices et apitoyées, dans cette mesure, notre peur de soi diminuera automatiquement. Quelque chose de nouveau commencera à prendre le relais de l'intérieur. Les pouvoirs créateurs prendront vie. Nous ne continuerons pas à freiner notre propre force vitale.

En conséquence, nous ne continuerons pas à nous infliger une frustration douloureuse. Nous serons remplis de l'immense plaisir de suivre notre mouvement intérieur naturel. Nous pourrons expérimenter la joie de donner et de recevoir.

Lorsqu'un récipient est fermé, il ne peut pas être rempli plus qu'il ne peut être vidé. Tant que nous restons dans l'ancienne position fermée de refus et d'isolement, nous ne pouvons pas recevoir. Tant que nous ne lâcherons pas nos limites auto-imposées, nous rendons impossible le don. En nous tenant sur nos gardes et serrés, nous ne nous protégeons pas réellement du danger. De plus, nous nous isolons des forces universelles saines, celles qui aimeraient affluer en nous et celles qui sortiraient volontiers de nous.

Puissent ces paroles nous aider dans notre cheminement vers l’épanouissement. Puissent-ils allumer une étincelle qui éclaire notre chemin lorsque nous faisons face au point de décision entre tenir fermement et lâcher prise doucement. Petit à petit, puissions-nous abandonner tout ce qui nous empêche d'arriver à notre destination finale.

«Soyez béni, soyez en paix, soyez en Dieu.»

–Le guide Pathwork

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