Dans cette dimension dualiste, on parle d'états de conscience et d'énergie comme s'il s'agissait de deux choses distinctes. Mais ce n'est pas correct. Pour commencer, il est important de réaliser que la conscience imprègne tout dans toute la création. Ainsi, toute énergie contient une certaine variété et un certain degré de conscience. Cela dit, la conscience est ce qui crée l'énergie. En fait, l'énergie de la conscience directe - l'énergie de nos pensées, sentiments, intentions, attitudes et croyances - éclipse, de loin, tout autre type d'énergie, qu'elle soit électrique, physique, biologique ou atomique.

Chaque pensée est alors énergie, et notre expérience de cette énergie est ce que nous appelons un sentiment. Il ne peut donc y avoir aucune pensée - pas même la pensée la plus stérile, la plus stérile - qui ne contienne pas non plus de sentiment. Nous pouvons imaginer qu'une pensée très pure et abstraite pourrait être complètement séparée de tout contenu de sentiment, mais ce n'est pas le cas. En réalité, c'est juste le contraire. Plus une pensée est pure et abstraite, plus il faut y attacher de sentiment.

En fait, nous devons analyser la différence entre une pensée abstraite et une pensée coupée. Nous ne devons pas confondre les deux. Une pensée abstraite provient d'un état spirituel hautement intégré. Une pensée coupée est une défense contre les sentiments et les parties de soi que nous pensons indésirables.

Mais même la pensée la plus coupée ne peut jamais être totalement dépourvue de sentiment ou de contenu énergétique. Sous la surface, il peut y avoir un sentiment de peur ou d'appréhension - une sorte d'anxiété à propos de quelque chose que la personne espère éviter. Et lorsque de tels sentiments sont présents, la haine de soi fait généralement partie du paquet.

Sous la surface d'une pensée purement abstraite, il y aura un courant d'énergie – un sentiment – ​​de paix totale. Cela vient de la compréhension inhérente des lois spirituelles qui se connectent à la pensée, et sont donc sûres de produire de la joie. Une pensée plus subjective est moins pure. Ainsi, plus une pensée est subjective, plus elle contiendra des sentiments négatifs.

Qu'est-ce qu'une pensée subjective exactement? C'est une pensée qui vient de nos désirs personnels et de nos peurs personnelles. Cela vient de notre ego, de l'état séparé qui croit que c'est moi contre l'autre. Une telle pensée n'est donc pas vraie.

Examinons, par exemple, les désirs. Dans cette terre de dualité, le désir - comme tout - joue deux rôles. Pour utiliser un paradoxe, nous pourrions dire que d'un point de vue spirituel, le désir est «indésirable». Après tout, un désir trop intense - un désir émanant de notre ego et de ses distorsions - nous aliène de notre noyau. Ce type de désir contient de l'orgueil, de la volonté et de la peur, et manque de confiance dans l'univers. Trop de désir, dans ce sens, contracte notre système énergétique, créant des tensions et empêchant le flux de la force vitale.

C'est pourquoi les enseignements spirituels recommandent souvent l'absence de désir comme condition nécessaire pour se connecter avec le moi divin. Cet état est alors chéri pour réaliser notre moi spirituel.

Il est cependant également vrai que si nous n’avons aucun désir, nous ne pouvons pas nous développer. Il n'est pas possible de s'aventurer dans de nouvelles terres spirituelles - dans de nouveaux états de conscience - sans désir. S'il n'y a pas de désir, il ne peut y avoir de purification. Car qu'est-ce qui nous motiverait à persévérer et à rassembler le courage nécessaire pour tâtonner dans l'obscurité assez longtemps pour trouver le moyen de sortir de notre souffrance? Seul le désir peut faire cela. Ce type de désir a foi en la possibilité que nous puissions atteindre le courage, la patience et l'engagement nécessaires pour atteindre un meilleur état.

C'est un exemple du genre de confusion dualiste que nous créons en disant que c'est bien ou mal d'avoir du désir. Car cela dépend vraiment du type de désir dont nous parlons. Si nous espérons transcender l'état de conscience dualiste limité qui est piégé dans une pensée douloureuse et confuse, nous aurons besoin de voir au-delà de ce type de situation. Nous devrons former nos yeux à voir à la fois la vérité et la distorsion qui existe des deux côtés.

Au moment où nous pouvons voir cela, les opposés n'existeront plus. Et à cet instant, nous passons dans un état de conscience de plus en plus profond. À partir de là, nous pourrons voir au-delà des limites de la dualité. Cela s'applique à tant de domaines de notre vie. Rarement, voire jamais, est quelque chose de bon ou de mauvais en soi. Ce qui compte, c'est comment cela se manifeste et quelles sont les véritables motivations sous-jacentes.

Pour que les gens surmontent les obstacles, nous devons avoir le désir de le faire dans notre cœur. Nous devons vouloir en finir avec la tentation de nous tromper, car c'est ce qui nous empêche de découvrir une connaissance abstraite qui s'aligne avec la vérité. Encore une fois, veillez à comprendre les mots utilisés ici. Nous ne parlons pas maintenant de pensée abstraite mécanique, morte, coupée, insensible, superficielle ou défensive.

Comment pourrait-il jamais être possible que la conscience - qui est notre connaissance intérieure - soit jamais insensible? Même la connaissance intellectuelle - c'est ainsi que nous pourrions parler de savoir insensible - doit avoir des sentiments qui lui sont liés. Et bien que les gens puissent utiliser ces connaissances pour échapper à l'aspect sentimental de la vie, elles contiennent toujours des sentiments, même si nous ne reconnaissons pas ces sentiments.

Ainsi, même si nous n'en avons pas conscience, la conscience est aussi toujours un sentiment. Une pensée mécanique, coupée et fragmentée peut alors déclencher une série de réactions en chaîne énergétiques dans notre psyché. Le choix même de la pensée à penser découle de ces mouvements d'énergie puissants et crée un affect. Donc, comme nous avons commencé à le dire, la conscience et l'énergie doivent être une.

Si nous regardons l'être humain moyen, nous pouvons avoir du mal à croire que c'est toujours vrai. Mais quand nous creusons un peu plus profondément, nous voyons que quelles que soient les pensées que nous avons, elles se connectent à un sentiment. Il vaut la peine de le répéter, car il est si critique que nous comprenions ceci: la connaissance sèche et coupée doit toujours contenir des sentiments.

Souvent, la peur sera le sentiment sous-jacent, tandis que l'état énergétique à la surface peut être l'ennui. L'ennui est un état énergétique négatif. Si nous regardons de plus près les recoins profonds de notre âme, là où il y a l'ennui, la peur est quelque part à proximité. Peut-être la peur de soi et la façon dont nous nous inscrivons dans le cosmos. Mais avec le temps, au fur et à mesure que nous devenons plus honnêtes avec nous-mêmes et que nous cesserons d'agir, nous commencerons à mieux comprendre la relation entre nous-mêmes et l'univers.

Premier état : Manque de conscience

Nous pouvons organiser les états de conscience en trois groupes différents. Nous commençons dans l'état le moins développé, qui est l'état de sommeil. Dans cet état, un être ne sait pas qu'il existe. Il n'y a pas de conscience de soi. Les animaux, les plantes, les minéraux et la matière inanimée en sont à ce stade. L'être peut être capable de bouger, de ressentir et de grandir, et dans une certaine mesure, il peut même penser. Mais encore, c'est en dessous du seuil de la conscience de soi. Il existe, néanmoins, des modèles intégrés que cet être doit suivre pour la création et l'auto-création.

Un organisme sous l'état de conscience de soi suit des moyens significatifs et ciblés qui s'alignent sur des lois particulières. Donc, bien qu'il y ait un état de conscience ici, il n'y a pas de conscience de soi. Considérons la vie d'une plante, qui suit son propre plan intégré. Sa conscience est maintenant endormie, mais elle a un plan qui l'imprime avec des cycles légitimes par lesquels elle vit, grandit, meurt, se réincorpore, renaît, s'exprime et continue dans ce même cycle de vie. Cela ne se produit pas par accident ou par «lui-même». Cela nécessite un plan incroyablement intelligent qui ne peut venir que de la conscience. Cela ne peut pas se produire par un processus mort ou déconnecté.

Quand on regarde les minéraux, il peut sembler que cette matière inanimée doit être complètement déconnectée. Mais en fait, la conscience de cet être est juste temporairement figée. Cela se produit lorsque la conscience crée dans une direction particulière qui ralentit l'étincelle de la vie jusqu'à ce qu'elle devienne pétrifiée. L'énergie se condense en une croûte si épaisse que l'énergie sous-jacente semble invisible à l'œil humain. Cependant, il y a des personnes dont la conscience est si grande qu'elles peuvent percevoir l'énergie hautement puissante qui se cache encore à l'intérieur, même quand il semble n'y avoir aucune conscience. Ils peuvent également capter la conscience contenue dans la matière inanimée apparemment «morte».

Que dit essentiellement un être dans cet état de sommeil ? Il peut dire : « Je ne veux pas savoir qui je suis. Je ne veux pas savoir comment je me rapporte au monde qui m'entoure ». Une déclaration comme celle-ci est un agent créatif, et elle a été délibérément faite par une conscience qui a une telle attitude. Cette déclaration se traduit par une chaîne d'événements, qui conduit sûrement mais progressivement à un état ralenti et condensé. Cela durcit finalement et forme une "croûte", la faisant apparaître morte. Voilà, mes amis, de quoi est faite la matière. Il découle d'une séquence d'événements qui crée une matière inanimée basée sur une déclaration négative qui va à l'encontre de la vérité.

Néanmoins, une fois que le processus de durcissement s'est enclenché, la conscience est capable d'utiliser la matière dans un but positif qui affirme la vie. Ainsi, une conscience libre peut alors «communiquer» avec la conscience qui est nichée dans la matière durcie.

Cette brève explication nous donne une idée de la façon dont il pourrait être possible que la conscience puisse exister même dans un objet inanimé. D'un point de vue scientifique, nous avons compris que l'énergie existe dans la matière, donc cette partie n'est pas nouvelle pour nous. Ce que nous n'avons pas encore découvert, c'est cet article sur la façon dont la conscience est également contenue dans la matière.

Nous sommes conscients que nous pouvons atteindre la conscience des plantes, des animaux et des autres personnes avec notre propre conscience. C'est à un moindre degré que nous pouvons atteindre la conscience dans des objets inanimés en utilisant la conscience plus active et plus forte de notre esprit humain. Mais la matière est toujours malléable et nous pouvons l'impressionner avec notre conscience humaine.

Puisque la conscience a la capacité de créer et d'inventer, nous pouvons modeler et façonner les substances qui sont à l'intérieur de la matière. Donc, si nous avons besoin d'un objet - comme une assiette, ou un verre, ou un meuble, ou un bijou - nous avons le désir d'avoir cet objet. Notre désir façonne la matière inanimée - avec son énergie et sa conscience - qui reçoit la direction de la conscience plus forte et plus connectée, et fusionne avec elle d'une certaine manière. C'est le processus qui crée un objet.

Ainsi, chaque objet que nous utilisons et apprécions remplit sa tâche. Même dans cet état «endormi», le noyau de cette conscience cherche à exprimer sa divinité à travers son service aimant et véridique. Même dans cet état séparé, il se dirige vers l'être en «répondant» à la conscience créatrice. En tant que tel, il remplit son but dans le grand plan d'évolution.

En fin de compte, même le plus mort de tous les matériaux morts n'est pas vraiment mort. Car un tel objet contient de l'énergie, il a donc un champ d'énergie. C'est son antenne - sa station de réception. C'est ce qu'il utilise pour réagir, car sa conscience est encore trop limitée pour être plus qu'un réacteur. Il ne peut rien initier à ce stade, donc il ne peut pas créer comme un humain le peut. Mais c'est très certainement un réacteur.

Peut-être trouvons-nous que nous avons une certaine relation étroite avec certains objets. Nous les chérissons, en avons besoin et en profitons. Ils font bien pour nous. Nous pourrions même penser que nous les aimons parce qu'ils fonctionnent si bien pour nous. Ils nous donnent un bon service, ou de la joie ou de la beauté. Il s'agit d'un cercle inoffensif et bénin au travail dans lequel il est difficile de dire qui a même mis la chose en marche.

Pensez à une voiture que nous aimons, par exemple, ou à un instrument que nous utilisons. Quoi qu'il en soit, nous adorons cette chose! Nous pouvons même l'utiliser pour soutenir notre croissance spirituelle d'une manière ou d'une autre. Un objet purement utilitaire n'est donc pas vraiment aussi utilitaire après tout. Nous prenons soin de cette machine ou de cet article. Et notre appréciation le fait réagir, même si c'est tout ce qu'il peut faire. Avec sa conscience petite et limitée, il est uniquement conçu pour réagir et répondre, être modelé et impressionné. Mais notre appréciation affecte son champ énergétique.

Il y a d'autres objets où c'est l'inverse - ils ne fonctionnent jamais bien. Nous sommes ennuyés par eux et par conséquent les détestons, et ils réagissent en conséquence. Bien que nous éprouvions une séparation de la conscience avec eux, cela est discutable. L'univers entier, après tout, est imprégné de conscience. La séparation alors entre objets et entités n'est vraie qu'en surface. Sous la surface, il y a une interaction constante.

En résumé, le premier état est la conscience sans conscience de soi, qui comprend les animaux, les plantes, les minéraux et la matière inanimée. Tous contiennent de la conscience et ont des processus de croissance et de changement, bien que cela se produise plus lentement à ce stade du jeu.

Deuxième état : la conscience de soi

Dans le second état, il y a conscience de soi. C'est là que les humains en sont. Qu'entend-on par conscience de soi? Cela signifie que nous sommes capables de pensées telles que «Je suis», «Je pense», «Je suis capable de prendre une décision», «Ce que je pense a un effet» et «Je peux atteindre d'autres êtres avec mes sentiments. " Ce deuxième état est le point de départ de la responsabilité personnelle.

Être conscient que nous pouvons affecter le monde qui nous entoure nous rend responsables de nos attitudes et de la façon dont nous pensons, agissons et réagissons. Nous pouvons choisir ces choses et nous devons prendre cette responsabilité au sérieux. En raison du fait que notre niveau de sensibilisation est maintenant plus étendu, il y a plus d'options qui s'offrent à nous qu'auparavant. Dans cet état de conscience - étant au-dessus du seuil de la conscience de soi - nous pouvons faire des choix. Les êtres dans l'état antérieur ont un modèle implanté dans leur substance d'âme qu'ils suivent aveuglément. À l'état humain, nous pouvons recréer le plan. Ce faisant, nous profitons de possibilités plus larges de nous exprimer en adéquation avec notre niveau de développement.

Il est clair que dans cet état, il existe des degrés très divers de conscience de soi. Il y a des humains qui ne sont pas encore conscients d'eux-mêmes et de leur pouvoir de faire des changements, de créer de nouvelles choses et d'affecter les autres. Ils ont une capacité limitée de différenciation et un pouvoir tout aussi limité d'agir par eux-mêmes et de penser. Les concepts présentés ici n'auraient pas beaucoup plus de sens pour eux que pour un animal. Ces enseignements seraient essentiellement dénués de sens pour eux.

Il y a d'autres personnes dont la conscience est déjà beaucoup plus développée. Ils sont bien conscients qu'ils ont le pouvoir de choisir, de créer et de créer un effet. Ils assument la responsabilité de leur choix de penser d'une manière ou d'une autre et sont responsables de leurs décisions. Pour ces personnes, ces mots auront un sens, et ils les trouveront inspirants et encourageants. Entre ces deux catégories se trouvent des personnes de divers degrés de conscience.

Mais même ceux du premier groupe, dont la conscience est la moins développée, savent qu'ils existent. Ils se rendent compte qu'ils ont des besoins et, jusqu'à un certain point, peuvent trouver comment les combler. Ils sont conscients qu'ils peuvent agir. Peut-être que leur portée est plutôt limitée, de sorte que leur pouvoir d'affecter les autres est plus réduit qu'il ne le serait pour quelqu'un qui est plus développé. Mais néanmoins, ils ont une longueur d'avance sur un animal. Et tandis que les animaux peuvent être assez éveillés pour penser, ils manquent complètement de toute sorte de conscience de soi.

Être humain et avoir un certain niveau de conscience de soi nous amène dans une dimension auto-créée qui inclut le temps. Donc pour nous, un sentiment du passé, du présent et du futur s'est éveillé qui n'existe pas dans les états inférieurs de conscience. Comme dans de nombreux domaines de développement, il existe des similitudes entre les points les plus hauts et les plus bas de la courbe. Dans ce cas, la plupart des gens ont une certaine notion du temps.

En revanche, les animaux, les plantes, les minéraux et les objets n'ont pas de sens du temps. Ils n'ont pas conscience d'eux-mêmes et de leur capacité à progresser, et existent donc dans un état d'être intemporel. Les humains, par contre, existent dans un cadre temporel. Ainsi, plutôt que d'exister dans un état d'être, nous existons dans un état de devenir. C'est le cas, même si nous possédons déjà une conscience de soi. En nous élevant sur la courbe du développement, nous reviendrons à un état d'être intemporel, mais maintenant notre conscience sera éveillée.

Troisième état : Conscience universelle

Ce troisième et dernier état est le plus haut niveau de conscience des trois états. Nous pourrions appeler cette conscience universelle, ou peut-être même conscience cosmique. Un tel état est au-delà de l'état d'être humain. Dans cet état, tout est un. Il n'y a plus de séparation. Dans cet état de conscience, tout est connu: le Dieu lui-même est connu et le moi le plus profond est connu.

Le Dieu lui-même des autres entités est également connu dans cet état, ainsi que la vérité de l'être. Dans cet état, une entité vit dans un état d'être, mais maintenant, à ce niveau de développement, l'état d'être dépasse la conscience de soi. Il en est venu à une prise de conscience universelle. Une autre façon de dire cela est que nous voyons le moi comme faisant partie de tout ce qui est.

Passer d'un état à l'autre

Si nous réfléchissons au sens plus profond de tout cela, en le prenant en méditation, nous en comprendrons beaucoup plus sur le plus grand schéma de vie dont nous faisons partie. L'état d'être «innocent» n'existe que dans une pureté. Mais cette pureté peut exister chez un être qui est encore aveugle, inconscient, impuissant et inconscient, tout comme elle existe chez celui qui a retrouvé l'état d'innocence grâce à son dur travail de descente et en même temps de montée vers l'auto-purification. À ce stade, le pouvoir se réunit avec l'éternel maintenant dans un état intemporel.

Tant qu'une âme n'est pas encore purifiée, la puissance inexploitée de sa conscience est protégée par son manque de conscience. Au fur et à mesure que nous progressons sur notre chemin de développement personnel, ce pouvoir augmente en fonction de notre capacité à être dans la vérité - avec nous-mêmes et avec les autres. Car si nous pouvions être conscients de notre pouvoir de créer alors que nous avons encore de mauvaises intentions, nous pourrions faire plus de mal que nous ne guéririons. Dans l'état actuel des choses, la guérison est ce qui se produit lorsque nous permettons à des résultats négatifs de devenir notre médicament.

Lorsque nous permettons au mal de se manifester à travers nous, cela entraîne des résultats qui nous semblent injustes. Cela ne nous ressemble qu'à cause de notre état limité qui est lié dans le temps, nous faisant perdre la trace des connexions. Si nous devions prendre conscience de la façon dont tous les points se connectent, nous verrions comment toute négativité - qui peut nous sembler très cruelle et injuste - est la médecine auto-créée dans le but ultime de guérison de parvenir à la purification et donc d'atteindre un état de bonheur.

En fin de compte, le mal ne détruit pas, bien qu'il puisse le faire temporairement dans le cadre qui vient d'être mentionné. S'il était possible pour la conscience de s'étendre sans le progrès simultané de l'auto-purification, alors le mal serait capable de détruire le divin. Ainsi, en tant que moyen intégré pour éviter que cela ne se produise, la négativité ferme nos organes perceptifs. En conséquence, la cécité, la surdité, la stupidité et l'engourdissement s'installent. Ainsi, lorsque nous sommes plongés dans la négativité, nous aurons inévitablement une conscience inférieure.

La seule façon dont nous pouvons sortir de cet état ignorant et limité dans lequel nous sommes tout à fait impuissants - coupés du centre où toute la vie est connectée - est par nos efforts constants pour nous connaître, où nous sommes en ce moment. Cela doit être notre objectif, plutôt que d'avoir pour objectif de connaître l'univers et ce qui se passe en dehors de nous. Cette connaissance viendra plus tard, presque comme un cadeau. Mais poursuivre cela, c'est poursuivre l'illusion.

Se réveiller

Le processus pour nous connaître se produit lentement, une étape à la fois. Cela ne nous demande pas de faire des exploits impossibles. Il ne demande que ce qui est possible, c'est-à-dire que nous traitons ce qui est juste devant nos yeux - si nous sommes prêts à faire le choix de le voir. En utilisant notre bonne volonté et nos meilleures intentions, nous pouvons découvrir tout ce que nous devons savoir sur nous-mêmes à chaque étape du chemin.

Il n'y a pas de fraction de temps dans la vie de quiconque où cela n'est pas possible. Chaque fois que nous nous trouvons dans un état de disharmonie, nous ne sommes pas aussi conscients que nous pourrions l'être. Le processus de prise de conscience nous demande de tâtonner dans l'obscurité. Et cela nécessitera une recherche intense. Cela fait en effet partie de notre tâche dans la vie.

Trop souvent, nous regardons dans la mauvaise direction pour trouver des réponses à notre désaccord actuel. Et trop souvent, nous résistons aussi à regarder parce que nous craignons quelque chose de «pire» que ce qui existe réellement. Si, à tout moment, nous rassemblons le courage et la détermination de voir les choses jusqu'au bout, nous découvrirons que ce n'est pas le cas.

Quel que soit l'état de disharmonie dans lequel nous nous trouvons en ce moment - un état d'anxiété, de tristesse, de dépression, d'agitation, de peur ou de douleur - c'est toujours le reflet qu'il y a quelque chose que nous devrions savoir sur nous-mêmes, mais choisissez - oui, nous choisissons littéralement - de sais pas. Ce choix se traduit par un champ d'énergie négatif puissant.

Les pas que nous faisons sur ce chemin spirituel nous aident à désactiver ces champs d'énergie négative en changeant la conscience qu'ils contiennent. Notre première étape consiste à passer de «je ne veux pas savoir» à une attitude qui dit «je veux savoir». La prochaine étape consiste à poursuivre. Nous pouvons nous lancer dans ce genre d'aventure de découverte à tout moment.

Lorsque nous commençons à peine cette phase de notre voyage évolutif, nous devrons éliminer les angles morts que nous avons sur nous-mêmes. Sinon, le moi ne peut pas trouver de réponses sur lui-même. Nous ne pouvons pas nous réveiller tant que nous ne regarderons pas ce que nous choisissons. Nous devons voir ce que nous pensons, ressentons, avons besoin et désirons maintenant. Une fois que nous avons cela en main, nous pouvons augmenter le pouvoir sur notre capacité à changer ce qui est actuellement indésirable et destructeur.

Au fur et à mesure, en travaillant de cette façon, nous atteindrons une période où nous nous connaîtrons assez bien, mais nous ne sommes toujours pas pleinement conscients des autres. Nous nous perdons donc dans ce qu'ils créent. Nous sommes toujours aveugles à ce qu'ils font - à la nature exacte de leur négativité - alors nous sommes confus et perturbés.

Si nous nous concentrons à nous éclaircir davantage, à rechercher de plus en plus d'honnêteté, nous parviendrons à une conscience claire des autres et de ce qu'ils font. Cela nous apportera la paix. Cela nous montrera également le moyen de sortir des conflits enchevêtrés avec eux. En cours de route, nous commencerons à voir des aspects - positifs - sur nous-mêmes que nous n'avions pas remarqués auparavant. Souvent, la seule chose qui peut faire apparaître des aspects jusque-là ignorés est une crise avec les autres.

La première phase de ce processus de réveil est l'auto-exploration. La deuxième phase consistera à élargir notre connaissance des autres. Les première et deuxième phases se chevauchent généralement. La troisième phase nous conduit au-delà de l'état humain, dans la conscience universelle. C'est le chemin organique que nous suivons lorsque nous sommes sur ce chemin spirituel.

Nous pouvons interpréter le mot connaissance de plusieurs manières. Nous avons peut-être acquis des connaissances à un niveau purement mécanique, mais une telle connaissance ne contient pas de sagesse, de perspicacité ou de vraie perception. Cela ne nous laisse pas avec un sentiment d'émerveillement et de respect, et cela ne nous donne pas non plus de joie ou de paix. Ce sont des connaissances sèches et coupées.

La connaissance que nous acquérons grâce à notre croissance spirituelle est un autre type de connaissance. Avec ce type de connaissance, une sorte de compréhension a lieu qui rassemble notre compréhension fragmentée. Cette connaissance profonde et sentimentale unifie les choses et nous apporte en effet paix et joie, excitation et respect.

Une révélation nous remplit qui résout toute disharmonie. Nous expérimentons d'une nouvelle manière et nous nous rapportons. Mais mes amis, cela ne se produit pas le premier jour de notre cheminement spirituel. Cela n'arrive que beaucoup plus tard. Au début, nous n'en connaîtrons que quelques-uns, et ensuite seulement de temps en temps. Lorsque nous nous mettrons en position, par exemple, d'aider les autres, cela se manifestera beaucoup plus pleinement.

Plus nous grandissons, plus ce genre de connaissances nous remplira. Au fur et à mesure que cela se produit, de plus en plus, petit à petit, la connaissance cosmique arrive du plus profond de l'intérieur. Cela va au-delà du personnel. C'est intemporel et nous donne une conscience profonde du courant de vie dans lequel nous circulons, avec tout le monde et tout le reste.

Nous connaîtrons une paix indescriptible - empreinte de joie et de sécurité - et de gratitude pour tout ce qui existe. C'est une prise de conscience que nous devons gagner grâce à notre travail de guérison personnel. Nous ne pouvons pas viser directement la conscience cosmique, mais cela viendra si nous faisons ce travail. C'est la dernière étape de notre voyage, atteindre cet état de conscience de soi élargie. C'est ce que nous cultivons lorsque nous utilisons ces outils spirituels.

Le choix de l'ego

Cet enseignement est spécialement conçu pour nous faire prendre conscience de la puissance de nos pensées. Compte tenu de leur puissance, tout ce que nous décidons de penser, et chaque attitude que nous décidons d'adopter, a un grand potentiel. Nos pensées créent des expériences et des réactions, à l'intérieur et à l'extérieur de nous. En nous, soit ils généreront un nouveau champ d'énergie, soit ils en fixeront un ancien en le renforçant. Cela dépend simplement s'il s'agit d'une nouvelle pensée ou d'une version recyclée de quelque chose de vieux.

Cela peut s'appliquer que le champ d'énergie existant soit constructif ou destructeur, réel ou faux. Lorsque nous deviendrons vraiment conscients de cette puissance, nous commencerons à nous comporter de manière plus responsable et à devenir plus capables de créer. C'est ainsi que nous abordons l'état dans lequel nous savons que la conscience de Dieu est en tout.

Le travail de l'ego est de décider de la direction à prendre. Cela signifie que, maintenant, dans notre esprit pensant se trouve le potentiel d'exprimer la conscience de Dieu de la manière que nous voulons. Donc, si notre expérience du moment est négative, nous devons nous assurer de savoir quoi et comment elle a été créée. Qu'est-ce qui l'a créé en nous?

Nous avons chacun la capacité de découvrir la vérité sur la puissance de notre conscience. Nous pouvons commencer par nous engager dès maintenant - et bien sûr, nous devrons nous engager encore et encore - à être dans la vérité. Dans toute préoccupation quotidienne qui nous laisse perplexe, nous déroute ou nous dérange, nous pouvons regarder nos réactions. Nos réactions émotionnelles nous donnent toujours une idée de l'endroit où chercher.

Lorsque nous ressentons une résistance à regarder, nous pouvons regarder la résistance. Nous pouvons admettre notre résistance au lieu de la dissimuler, ce qui est si tentant de le faire. Et dans notre admission, nous avons laissé entrer une nouvelle lumière. Malgré notre résistance, nous pouvons admettre notre résistance. Nous pouvons aussi avoir foi en la vérité.

De plus en plus, nous nous libérerons des chaînes qui nous maintiennent maintenant confinées dans un état qui est inférieur à celui auquel nous avons droit. La liberté est notre droit d'aînesse, tout comme la joie. Dans toutes les situations possibles, nous pouvons continuer à nous engager à trouver et à être dans la vérité. Dans toutes les situations imaginables, il y a toujours une issue.

«Avec ce message et cette suggestion, je vous bénis tous avec un amour profond - l'amour de l'univers - pour vous tous, mes amis les plus aimés. Soyez en paix. »

–Le guide Pathwork

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