De nombreuses philosophies spirituelles conviennent que l'expérience est de la plus haute importance. On pourrait même dire que le vrai sens de la vie est de l'expérimenter, sous toutes ses multiples facettes. Que nous devons en respirer toute la profondeur et l'ampleur. Mais lorsqu'un être spirituel est appelé à cette sphère dualiste - à ce plan matériel - nous sommes attirés ici parce que cela correspond à l'endroit où nous en sommes dans notre développement. Notre conscience est limitée, donc la vraie réalité est floue dans une large mesure.

La seule façon dont nous pouvons profiter davantage de la vie est de nous développer. Cela nous oblige à venir ici, encore et encore, jusqu'à ce que tous nos blocages contre la vie aient disparu. Ensuite, nous aurons goûté, savouré et assimilé le tout. Et puis nous pouvons expérimenter la totalité de la vie, dans toute sa splendeur.

Nous pouvons voyager loin. Mais si notre expérience intérieure est morte, toutes ces expériences ajouteront peu, voire rien, à notre vie.
Nous pouvons voyager loin. Mais si notre expérience intérieure est morte, toutes ces expériences ajouteront peu, voire rien, à notre vie.

Habituellement, lorsque nous entendons le mot «expérience», nous pensons à une expérience extérieure. Ce n'est cependant pas vraiment le sens du mot. La vraie signification est l'expérience intérieure. À savoir, nous pouvons avoir des expériences extérieures de toutes sortes, mais si notre expérience intérieure est inhibée, l'extérieur ne signifiera pas grand-chose.

Nous pouvons voyager très loin. Et nous pouvons vivre toutes sortes de situations, expérimenter chaque «expérience» sous le soleil. Nous pouvons regarder la vie sous tous les angles, expérimenter l'art, la science et la nature. Nous pouvons faire toutes ces choses, en apprenant tout ce que notre cerveau est capable de maîtriser. Mais si notre expérience intérieure est morte, toutes ces expériences ajouteront peu, voire rien, à notre vie.

En fait, il est possible que de telles expériences extérieures complètes ajoutent à notre désespoir. Car il est très inquiétant de ne pas comprendre la cause de ce qui se passe. Une personne peut avoir tout ce qu'elle a toujours voulu, et malgré tout, une insatisfaction persistante demeure. Ils peuvent essayer de récupérer plus de friandises ou de courir pour plus d'accomplissements, mais vivre une vie fructueuse devient de plus en plus insaisissable. Car la capacité intérieure de vivre pleinement la vie n'a pas été cultivée. Le sol intérieur n'a pas été préparé. Pire encore, il a été pratiquement entièrement labouré.

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L'importance des sentiments

Pour que l'expérience intérieure soit possible, nous devons être capables de ressentir. Si tous nos sentiments ont été bloqués, aucune expérience intérieure ne peut se produire. Lorsque nous amortissons nos sentiments, nous amortissons toute la vie. En conséquence, nous ne pouvons pas ressentir nos vies. Et c'est ainsi que nous devons retourner à l'existence matérielle encore et encore. Nous devons le faire jusqu'à ce que nous apprenions à savourer l'expérience, du mieux que nous pouvons, étant donné où nous en sommes dans notre cheminement spirituel.

Pour savourer pleinement la vie, nous devrons éliminer les défenses que nous avons construites pour ne pas ressentir nos sentiments. Cela signifie que nous devrons surmonter notre peur des sentiments douloureux. Nous allons devoir accepter ce que nous craignons, l'expérimenter tel qu'il apparaît en ce moment. Les chances sont bonnes, la façon dont nous nous sentons en ce moment est le résultat de sentiments d'autrefois que nous n'avons jamais pleinement ressentis. Pendant tout ce temps, ils ont stagné, créant ainsi un blocage dans notre système.

Chaque fois que nous avons peur d'un sentiment, nous bloquons l'expérience. Nous devenons engourdis. Le déni et ce type d'anesthésie émotionnelle semblent souvent être la seule protection que nous ayons contre une douleur et une souffrance terribles. Et pourtant, alors que nous faisons notre travail de guérison personnel, ce que nous découvrons est ceci: ce qui cause vraiment notre souffrance est notre combat contre ce que nous craignons.

Indépendamment de ce qui nous a été infligé de l'extérieur lorsque nous étions impuissants et sans défense, cela ne nous paralysera pas si nous apprenons à le recevoir de la bonne manière - d'une manière saine. Ceci, mes amis, est le seul moyen de nous débarrasser de ce qui n'est pas souhaitable. Lorsque nous osons expérimenter - à l'intérieur de nous-mêmes - tout ce qui nous arrive, ce ne sera plus une menace.

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De toutes nos émotions, laquelle est la plus destructrice ? Ce serait la peur. Lorsque nous ne nous rencontrons pas et ne transcendons pas notre peur, cela devient toxique.
De toutes nos émotions, laquelle est la plus destructrice ? Ce serait la peur. Lorsque nous ne nous rencontrons pas et ne transcendons pas notre peur, cela devient toxique.

Face à nos pires sentiments

Nous allons maintenant examiner plus profondément la signification de notre expérience émotionnelle intérieure. En particulier, nous explorerons ce qui se passe lorsque nous bloquons nos sentiments, et donc coupons notre expérience intérieure.

De toutes nos émotions, laquelle est la plus destructrice? Ce serait la peur. Lorsque nous ne nous rencontrons pas et ne transcendons pas notre peur, cela devient toxique. La peur est une énergie toxique qui, lorsqu'elle est inconsciente, se manifestera indirectement, la rendant encore plus débilitante. Et la peur la plus insidieuse est la peur des sentiments. Celles-ci sont plus destructrices qu'une peur de quelque chose en dehors de nous. Car si nous craignons un danger réel, nous pouvons le surmonter. Dans certains cas, nous exagérerons la peur d'un événement extérieur. Ce ne serait pas si nuisible. Sauf qu'une telle phobie doit être l'expression d'un sentiment que nous n'avons pas reconnu ou ressenti.

Nous pouvons faire face à tout ce qui est en dehors de nous par une action extérieure. Les sentiments, cependant, ne peuvent être traités qu'en les expérimentant. Et ils ne peuvent pas être expérimentés lorsqu'ils sont refusés. Lorsque nous avons peur d'être rejetés, de ne pas réussir ou d'avoir notre fierté blessée. Ou quand nous avons peur de la douleur ou de la solitude. Dans tous ces cas, notre premier sentiment est la peur.

Ce n'est qu'en expérimentant ce que nous craignons - disons le rejet - que nous en ressentirons la douleur. Nous avons donc essentiellement affaire à la peur de la douleur. Lorsque nous nous permettons d'entrer dans la peur, nous pouvons ressentir la douleur. Ensuite, la douleur se relâchera et disparaîtra. Et nous aurons maîtrisé une tranche de vie que nous n'aurons plus besoin d'éviter.

Ce que nous faisons habituellement, c'est éviter aveuglément notre peur de la douleur. Finalement, nous perdons de vue le fait que nous craignons une douleur spécifique. Nous ne savons plus pourquoi nous nous sentons engourdis et morts à l'intérieur. Lorsque nous faisons cela, nous créons un bloc magnétique d'énergie dans notre psyché, qui est une force puissante. Et ce bloc magnétique va nous attirer l'expérience même que nous voulions éviter.

Maintenant, la douleur que nous évitions nous vient de l'extérieur. Cela se produira encore et encore, jusqu'à ce que nous ne puissions plus nous en échapper. C'est une loi spirituelle de la vie.

Si nous arrivons au monde avec une telle peur, nos circonstances de vie vont engendrer les conditions dont nous nous sommes enfuis dans une vie antérieure. En d'autres termes, si les circonstances de notre première vie étaient difficiles, remplies de douleur et de privation. Et si nous nous protégeons une fois de plus en niant la douleur, au lieu de la vivre pleinement. Plus tard dans la vie, nous verrons apparaître ces circonstances qui reproduisent ces conditions antérieures.

Cela continuera jusqu'à ce que nous nous ouvrions à ce que nous craignons et que nous permettions à l'expérience de be en nous. C'est le seul moyen de dissoudre la douleur associée. En savourant pleinement l'expérience douloureuse, nous la surmontons vraiment. Cela dissout l'énergie du bloc magnétique, la renvoyant au flux général de la vie à l'intérieur de nous. Après cela, l'expérience que nous craignions cessera de nous venir.

Il est possible que nous ayons temporairement évité l'expérience que nous craignons en utilisant avec succès nos défenses intérieures pour fermer si complètement la vie que rien ne peut nous toucher. Et en utilisant notre volonté, nous avons peut-être construit une vie extérieure mouvementée qui parvient à combler notre vide intérieur, au moins dans une certaine mesure. Cela fonctionne, tant que nous ne restons pas immobiles. Ceci, cependant, n'est rien d'autre qu'une paix temporaire avant la tempête.

Finalement, la crise viendra, nous donnant une autre chance de surmonter notre peur. Car plus nous courons, plus nous investissons d'énergie pour bloquer le sentiment redouté. Ensuite, plus le bloc d'énergie magnétique devient puissant. Et plus nous attirerons certainement une crise qui pourrait être exactement ce dont nous avons besoin pour guérir. Si, c'est-à-dire, nous choisissons de changer d'orientation et de prêter attention à notre vie intérieure.

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La valeur d'être vulnérable

Si nous voulons connaître le plaisir, la joie et la paix, nous devons devenir intrépides et détendus. C'est la seule façon de réaliser notre potentiel et d'élargir notre vrai moi. Si aucune partie de notre moi intérieur n'avait quoi que ce soit à couvrir - si nous n'avions pas de territoire intérieur que nous sentions devoir défendre et protéger - alors nous profiterions de notre plein potentiel de créativité et de plaisir. Mais si nous nous gardons contre toute particule d'imperfection - contre tout type d'expérience intérieure - alors tous les types d'expériences seront également aplatis. Ce n'est pas difficile à voir.

Si nous traversons la vie défendue, en nous protégeant contre notre peur de la douleur - ou vraiment contre toute expérience indésirable - nous nous crispons. Car être gardé équivaut à être tendu. Mais le plaisir et la créativité nécessitent un état de relaxation. Lorsque nous nous tenons fermement contre le mouvement dans notre vie intérieure, nous ne pouvons pas nous exprimer. Nous nous sommes séparés d'une partie vitale de nous-mêmes. Ce n'est donc pas une surprise que nous ayons perdu contact avec nous-mêmes et que nous ne sachions plus qui nous sommes et ce que nous faisons!

Nous vivons dans un état perpétuellement gardé, même si nous n'y pensons pas consciemment de cette façon. Ainsi, la première étape de notre chemin spirituel sera de jeter un regard attentif sur nos défenses. Une fois que nous avons fait cela, nous pouvons passer à la question suivante: contre quoi est-ce que je me méfie exactement? Ce que nous trouverons toujours, c'est que nous nous défendons contre la douleur que nous avons subie.

Nous ne pouvons pas voir, bien sûr, ce qui s'est passé avant cette vie. Mais ça va. Cette vie est tout ce que nous devons voir. Toutes les douleurs que nous avons éprouvées au début de cette vie sont essentiellement les mêmes que celles que nous avons subies la dernière fois. Les blocs d'énergie accumulés résident toujours dans notre système, attirant les mêmes événements encore et encore. Ils rendent également impossible de vivre de nouvelles expériences proprement, comme si nous étions une nouvelle ardoise. Les nouveaux sentiments difficiles sont juste ajoutés à la piscine. D'un autre côté, une fois que nous aurons vidé ce réservoir résiduel, après avoir pleinement expérimenté tout ce que nous avons accumulé dans le passé, nous coulerons avec de nouvelles douleurs d'une manière très différente.

Tout d'abord, nous resterons ouverts et vulnérables tout au long de l'expérience, laissons la douleur nous traverser doucement et doucement. Nous ne combattrons pas la douleur et nous saurons parfaitement pourquoi nous souffrons. En intégrant ainsi une expérience douloureuse, la vague de douleur passera selon sa nature - tantôt elle passera rapidement, tantôt elle ira plus lentement - en route pour se dissoudre dans notre flux intérieur de vie.

Parce que nous serons dans un état ouvert et détendu, nous pourrons accéder à l'inspiration et aux ressources qui autrement seraient bloquées. Les conseils viendront de l'intérieur, nous aidant à trouver de nouvelles actions qui feront une différence dans nos vies et la vie de ceux qui nous entourent. Nous serons remplis d'un nouveau dynamisme toujours croissant lorsque nous vivrons ainsi. Quelle joie ce sera de savoir que tout va bien, partout.

Mais lorsque nous évitons les sentiments douloureux que nous craignons et que nous essayons à la place de produire de la joie en utilisant avec force notre volonté personnelle - une joie que nous ne pouvons avoir que si nous vivons sans surveillance - alors notre volonté doit être brisée par la vie, encore et encore. Car la vie - la force vitale qui émane de notre noyau - ne peut pas être manipulée par notre petit esprit de contrôle rempli de peur.

Chaque fois que nous essayons d'utiliser un courant de force - «Je refuse de faire l'expérience de ceci et j'exige de faire l'expérience de cela» - à la place du courant détendu de conscience, qui est la substance de l'âme qui coule comme l'eau, nous apportons inévitablement une crise sur nos têtes créer plus de douleur.

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C'est là où nous en sommes aujourd'hui dans notre stade actuel d'évolution. Nous avons souvent un esprit très développé, mais nous ne pouvons pas vivre pleinement
C'est là où nous en sommes aujourd'hui dans notre stade actuel d'évolution. Nous avons souvent un esprit très développé, mais nous ne pouvons pas vivre pleinement

La cause d'une crise d'identité

La dualité que nous connaissons en tant qu'humains vient principalement de la peur que nous n'avons pas vécue et que nous n'avons donc pas dissoute. En fait, nous disons: "Je ne dois pas vivre cela." Et c'est ce qui crée la dualité. Notre peur génère à la fois un courant de oui et un courant de non et ce courant divisé est la base sur laquelle repose l'état douloureux de dualité. Une telle dualité prospère dans notre état d'évitement. En évitant, nous nous rapprochons d'une chose, et cela crée à son tour un mouvement de saisie urgent et tendu qui va dans la direction opposée qui arrête le flux de la vie.

Ce qui découle de notre fort déni intérieur, c'est la rage et la violence. Notre rage se dissoudra lorsque nous abandonnerons notre peur de la douleur en expérimentant pleinement notre ancienne douleur. La douleur elle-même se dissoudra dans sa nature originelle, qui est d'être un fleuve de vie paisible et vibrant qui coule dans nos veines. Nous sommes chacun une partie vitale de ce courant.

Ainsi, notre peur des sentiments ne bloque pas seulement ce qui veut s'écouler à travers nous, mais elle nous divise également en un état fragmenté. La seule façon d'atteindre un état de conscience plus élevé et plus unifié est de traverser ce que nous craignons. L'unité ne peut jamais se produire en évitant la peur.

Si la peur de nos sentiments nous amène à bloquer notre capacité à ressentir, nous deviendrons appauvris - pauvres en esprit - et cela crée le besoin de proposer une substitution. Et quelle meilleure substitution y a-t-il que l'esprit d'ego limité. Dans un effort pour ne pas ressentir à quel point nous sommes morts et pauvres spirituellement, et pour avoir l'impression d'exister, nous utilisons notre esprit extérieur bien plus qu'il n'est naturel.

En d'autres termes, si nous ne sommes pas capables d'exister à travers notre moi sensible et fluide, notre volonté et notre intellect prendront le dessus, se mettant exclusivement en charge de la part de nous avec des sentiments amortis. Cela nous donnera l'illusion temporaire que nous sommes vivants. Mais cette vitalité est précaire, et à long terme, ce n'est même pas si convaincant. Parce que la conscience qui manque de sentiment n'a pas d'étincelle. Notre vie, en bref, n'aura aucune étincelle.

Une vie aussi incomplète se sentira stérile et desséchée. Ainsi, même si nous arrivons aux formulations les plus brillantes avec notre esprit - un esprit qui n'est pas unifié avec notre expérience de sentiment plus profonde - nous aurons des moments secrets où nous doutons d'être réels. Nous douterons de notre propre vie.

C'est là où nous en sommes aujourd'hui dans notre stade actuel d'évolution. Nous avons souvent un esprit très développé, mais nous ne sommes pas capables de vivre pleinement. Parfois, nous appelons cette condition – être séparé de notre moi sentimental – une crise d'identité, ce qui se produit lorsque nous évitons et réprimons nos sentiments. Nous ne pouvons jamais savoir qui nous sommes vraiment lorsque notre esprit substitue sa soi-disant « vie » à la vraie chose, qui est le plus grand moi intérieur que l'on peut ressentir.

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Les pièges mentaux conduisent au déplacement

Qu'arrive-t-il à nos sentiments lorsque nous les nions? Comme, la tristesse. Où est-ce que ça va? Quand on se dit: «Je ne dois pas être triste. Je ne devrais pas être triste », nous nous rebellons essentiellement contre le sentiment de tristesse. À partir de là, nous développons une idée fausse selon laquelle être triste est une catastrophe. Si nous sommes tristes, nous périrons. Nous n'articulons jamais complètement cela - à nous-mêmes ou à quiconque - mais néanmoins, cela suscite la peur.

Ce que nous supposons être vrai devient exagéré, transformant la peur en terreur. Maintenant, nous avons la terreur d'être triste, et cela crée une envie compulsive d'éviter d'être triste. Si les circonstances de notre vie nous obligent à nous sentir tristes - et elles le seront, car nous attirons inévitablement ce que nous craignons - cette terreur peut produire tant de troubles intérieurs que nous nous effondrerons, en fait.

Il est tout à fait possible que nous n'ayons pas conscience de la quantité de colère rebelle en nous qui alimente notre terreur, ou du malentendu que nous avons maintenant sur la tristesse, nous obligeant à lutter si dur contre elle. Maintenant, quand nous éprouvons de la tristesse, dans notre état émotionnel de coupure actuel, cela ne semble pas si grave. Maintenant, nous pensons que nous pouvons le supporter. Mais le problème n'était pas que la pure tristesse ne pouvait pas naître.

La vérité est la suivante: nous pouvons facilement supporter n'importe quel sentiment propre et droit, peu importe ce qu'il est ou pourquoi nous l'avons. Ce qui est insupportable - douloureux, désespéré et effrayant - c'est cette lutte intérieure créée par notre conception erronée. Quand il est dit dans la Bible: «Selon ta croyance, cela te sera fait», c'est exactement ce dont il est question. Ce qui ne veut pas dire, c'est qu'il y aura de la magie venant du ciel avec des récompenses pour les fidèles et des punitions pour ceux qui doutent. Il décrit simplement la dynamique dont nous parlons ici.

C'est l'esprit hyperactif qui vient avec l'image: «Je périrai si je dois être triste», même si nous ne sommes pas conscients que nous pensons cela. Avec les concepts mentaux que nous construisons en soutenant la croyance que nous ne pouvons pas supporter d'être triste - et que c'est dangereux - nous justifions notre refus de nous sentir triste. Une façon de le faire est de monter des dossiers contre quiconque nous rend triste.

Notre esprit se bouscule pour justifier pourquoi nous ne devrions pas avoir à ressentir ce terrible sentiment. De cette façon, nous construisons des illusions. Et il semble toujours incroyablement difficile de lâcher nos illusions chéries.

Chaque fois que nous nions une expérience originale - comme ressentir la douleur de la tristesse - ce sentiment se déplace. Ensuite, nous en ferons l'expérience ailleurs, dans d'autres situations, où cela se transformera en des choses comme l'apitoiement sur soi, la dépression, le désespoir. Ces émotions en fait destructeurs, donc en effet, ils peuvent nous abattre. En revanche, le sentiment originel de tristesse - si nous l'avions pleinement vécu et connecté avec ce qui nous rend tristes - aurait disparu. Cela aurait suivi son cours naturel, en supposant que nous ne l'avons pas manipulé en le niant ou en l'exagérant.

Comme on peut l'imaginer, il est extrêmement important pour nous de nous en souvenir et de le mettre en pratique. Sinon, notre déformation d'un sentiment créera une partie d'un cercle vicieux, et ceux-ci sont toujours les plus difficiles à sortir. Un autre aspect d'un cercle vicieux causé par le refus de la tristesse est le refus de la colère et de la rage envers la vie pour nous avoir rendus tristes.

Colère

Parlons de colère. La colère, si nous la vivons proprement quand quelqu'un nous fait du mal ou nous blesse, se résoudra d'elle-même. La douleur nous est infligée par d'autres personnes lorsqu'elles nient leur vérité intérieure - leurs véritables sentiments intérieurs - tout autant que nous infligeons de la douleur à d'autres personnes lorsque nous ne nous permettons pas d'expérimenter ce qui est. Peu importe si c'est ce que l'un de nous a l'intention de faire ou non. Et nous pouvons infliger de la douleur aux autres à la fois par ce que nous faisons et ce que nous ne faisons pas.

Le climat d'omission - de ne pas recevoir ce dont nous avons besoin - dans la vie d'un enfant est en fait plus difficile à gérer parce que rien ne s'est réellement passé. Il n'y a rien auquel nous pouvons connecter notre douleur, ce qui la rend plus difficile à reconnaître et à ressentir, ce qui l'éliminerait de notre psychisme. C'est tout à fait normal et sain que nous réagissions au départ avec de la colère. Mais nous devons comprendre qu'il pourrait être possible d'avoir une telle réaction et de ne pas agir de manière destructrice envers les autres. Ensuite, nous pouvons accepter notre colère sans nous juger ni nous justifier devant personne.

En nous permettant de ressentir, et en la suivant jusqu'à la douleur qui l'a provoquée, nous la dissolvons. Nous devenons libres. Si nous le nions à la place, cela se transforme en hostilité et cruauté. Ceci, bien sûr, nous devrons couvrir si nous voulons nous conformer aux normes de notre société. C'est ainsi que nous nous éloignons de plus en plus de ce que nous ressentons vraiment, tout en déformant le sentiment d'origine en quelque chose d'autre qui est plus difficile à gérer.

Solitude et désespoir

Regardons ce qui se passe lorsque nous nions les sentiments originaux de solitude et de désespoir, lorsque nous disons en nous-mêmes: «Je ne devrais jamais avoir à ressentir cela. Je devrais être épargné par cette expérience de désespoir. Dans ce cas, notre déni fait que notre sentiment de désespoir se transforme en amertume, en infidélité et en isolement, qui contiennent tous une angoisse à l'idée qu'il n'y ait aucune issue pour nous.

Si nous devions vivre de front le désespoir originel, sans ajouter de couches de concepts ou de conclusions mentaux, un tel sentiment disparaîtrait assez rapidement. En le ressentant, sans en faire plus qu'il n'y en a, nous nous accordons à ce qui se passe réellement en nous. Cela nous mènera à travers le tunnel des ténèbres et retournera dans la lumière de la vie.

Expérimenter proprement le désespoir momentané ne signifie pas forcer subtilement un sentiment de désespoir, qui est ce qui résulte d'un courant forcé. Un courant forcé est ce que nous utilisons pour manipuler la vie et les personnes que nous substituons maintenant à celles qui nous ont causé la blessure d'origine lorsque nous étions enfants. Il dit: «Je vous demande de me donner tout ce que je demande. Vous devez me protéger de tous les sentiments désagréables. Je me sentirai désespéré comme un moyen de vous convaincre de faire cela pour moi.

Si nous sommes capables de déchiffrer et d'admettre un message aussi irrationnel venant de notre moi intérieur caché, le désespoir artificiel - qui est toujours insupportable - que nous utilisons pour manipuler les autres cédera la place à de nouvelles perspectives. Et cela nous ramènera au sentiment original que nous avons évité.

Si nous pouvons donner un sens à nos messages cachés de cette façon, nous ferons un pas de géant dans la conscience de soi. Nous passerons par le tunnel des sentiments originaux, et à l'autre bout nous atterrirons dans la vérité et les bonnes nouvelles de la réalité spirituelle: en fin de compte, la vie est en sécurité.

Le mot «finalement» ne fait pas référence à un au-delà lointain. Cela fait référence au moment ultime où nous avons la foi et le courage d'explorer vraiment ce qui est en nous et de ressentir ce qu'il y a à ressentir. Nous arrivons ici chaque fois que nous laissons arriver ce qui est en nous.

Nous arrivons au but ultime lorsque nous assouplissons le blindage dur que nous avons créé pour nous défendre contre des sentiments inconfortables. Lorsque nous lâcherons nos défenses, nous ressentirons et nous pleurerons. Nous tremblerons et nous nous tordons. C'est ainsi que nous ressentons proprement et directement la sensation d'origine. Ensuite, tous les sentiments résiduels disparaîtront.

Nous aurons alors une nouvelle expérience chaque jour alors que la vague de vie nous submerge. Nous ne vivrons plus derrière un mur impénétrable que rien ne peut traverser - un mur à travers lequel rien n'entre et rien ne sort. Un tel état est le véritable isolement d'un être craintif qui n'est plus dans l'unité. Une telle personne envoie un courant forcé dans le monde en disant: "Non, je ne ressentirai pas cela!" dans une position défendue soutenue par un déni serré.

Peur

Passons maintenant à la peur. Lorsque nous nions la peur, elle se transforme en une vague anxiété qui est bien plus inquiétante, car pour l'instant nous n'avons rien sur quoi nous concentrer et donc aucun moyen d'y faire face. Mais si nous faisons face directement à notre peur, nous tombons en cascade sur d'autres sentiments, y compris la douleur, la colère, le désespoir, etc. Ensuite, il y a une issue. L'anxiété a donc remplacé la peur et, en tant que telle, n'offre aucune issue.

Si nous sommes dérangés ou que nous nous sentons vaguement irrités et que nous ne pouvons pas mettre le doigt sur ce qui nous est arrivé, nous ne devons pas simplement ignorer cela. Cela ne fera que créer des couches et une désorientation plus fragmentées. Notre travail consiste à se concentrer sur les sensations que nous ressentons, en nous confiant dans le fait qu'il y a quelque chose de tangible à trouver et à gérer. Nous avons juste besoin de le sortir de sa cachette. C'est le chemin qui mène à une expérience plus complète des sentiments présents et passés.

Lorsque nous viderons le puits d'anciens sentiments, nous vivrons vraiment dans la réalité présente et cesserons de vivre dans l'illusion que nous réagissons au présent, alors qu'en réalité nous réagissons à un passé que nous continuons à éviter.

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Transformer la douleur en plaisir

Quiconque décide vraiment de voyager au centre de son être peut le faire à tout moment. Nous avons seulement besoin de prendre la décision de regarder, de ressentir et d'expérimenter, et d'arrêter de projeter sur le monde extérieur ce qui est en nous. Ce faisant, nous pouvons laisser des sentiments nous arriver, même des sentiments de déception, de peur et de douleur. Nous pouvons leur permettre d'aller à leur résolution, en les transformant de nouveau dans le flux originel de la vie. La bonne nouvelle est que lorsque nous faisons cela, nous n'aurons plus peur de nos sentiments et ces sentiments difficiles cesseront progressivement de nous venir.

Nous devons comprendre que tout ce qui nous arrive indésirable vient uniquement parce que nous lui disons non. «Non, je ne dois pas avoir cette expérience. Que puis-je faire pour l'éviter? » Beaucoup d'entre nous commencent à marcher sur un chemin spirituel comme celui-ci, précisément parce que nous cherchons un meilleur moyen d'éviter les sentiments indésirables. Quand finalement nous nous rendons compte que l'exact opposé est vrai - que nous devons nous retourner et y aller tête baissée - nous nous retournons et nous nous enfuyons. Nous ne pouvons ou ne voulons pas accepter la vérité selon laquelle l'évitement est futile. Au lieu de cela, nous insistons sur notre illusion.

Il est donc de la plus haute importance que nous nous demandions: «A quel point ai-je peur d'un sentiment en moi? Quel sentiment est-ce? En vérité, rien qui se passe en dehors de nous ne peut être aussi effrayant en soi. Nous avons seulement peur de ce que cela va nous faire - de ce que cela nous fera ressentir. Mais en entrant dans le sentiment que l'on veut éviter, un miracle se produit: l'acceptation de la douleur transforme la douleur en plaisir. En effet, cela peut devenir une dure réalité pour nous, pas un principe dont nous avons entendu parler.

Moins nous bloquons nos sentiments douloureux, plus notre douleur se transformera en plaisir - et plus rapidement. De cette manière, nous pouvons personnellement assister au processus d'unification d'une dualité.

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La vraie nature de la vie n'est pas l'obscurité, mais la lumière. La vraie nature de la vie n'est pas la destruction, mais la construction.
La vraie nature de la vie n'est pas l'obscurité, mais la lumière. La vraie nature de la vie n'est pas la destruction, mais la construction.

Construction et déconstruction

De là, nous pouvons aller plus loin sur notre chemin d'auto-transformation en alternant notre sentiment présent avec une expérience profonde et directe de sentiments résiduels. Nous pouvons apprendre à cesser de nous battre contre tout cela et de cette manière, nous perdrons - pour la première fois - la peur. Nous pouvons commencer dès maintenant. Quels sont les sentiments que vous craignez? Faites-leur vraiment face. Maintenant, essayez de vous ouvrir à ressentir le sentiment redouté. Laissez arriver ce que vous pensiez ne pas pouvoir supporter.

Rien de ce dont nous parlons ici n’est une philosophie lointaine. Tous ces concepts peuvent être appliqués concrètement, immédiatement. Nous pouvons chacun les vérifier par nous-mêmes, si nous les suivons vraiment et ne nous arrêtons pas à des demi-mesures. Tous ceux qui l'ont déjà fait attesteront que ce qui apparaît, au premier abord, comme un abîme noir et effrayant se révèle être un tunnel, et à l'autre bout, nous entrons dans la lumière. Chaque personne peut en faire l'expérience. L'abîme ne peut jamais être sans fond, car la vraie nature de la vie n'est pas l'obscurité, mais la lumière. La vraie nature de la vie n'est pas la destruction, mais la construction.

Les forces de la vie qui sont mauvaises, destructrices et démoniaques sont enracinées dans notre peur de vivre ce qui est en nous: nos sentiments. Sur la base de cette peur, nous construisons toutes nos défenses destructrices. C'est la seule raison pour laquelle la destructivité existe. Elle s'installe à cause de notre peur des sentiments - des expériences douloureuses. Cela nous amène à devenir isolés et arrogants, avides et cruels, égoïstes et reniant la vie.

Notre déni nous rend mensongers au niveau le plus vital de notre être: le niveau intérieur. Parce que si nous nions ce que nous ressentons, nous ne sommes pas en vérité avec nous-mêmes. Et c'est la définition du mal, si nous sommes prêts à utiliser ce mot. La destructivité est ce qui se cache derrière les murs intérieurs que nous construisons tous contre l'expérience de la vérité de ce qui est en nous.

C'est nous qui convertissons l'énergie constructive en énergie destructrice. Une façon de le faire est de se mentir à nous-mêmes lorsque nous nions l'expérience de ce que nous ressentons, falsifiant notre vrai Soi. Nous devenons si faux que nous cessons de savoir qui nous sommes vraiment. Dans notre déni, nous créons le faux espoir que nous pouvons éliminer tout sentiment indésirable en l'évitant. Notre déni est également responsable de la création d'un faux désespoir que le tunnel que nous devons traverser est en réalité un gouffre sans fond d'horreur et d'anéantissement. C'est ainsi que nous gaspillons la force vitale dont nous disposons, en nous opposant à la vérité. C'est ainsi que nous créons notre propre douleur inutile.

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Les enfants peuvent pleurer des larmes amères une minute, puis se retourner et rire avec enthousiasme la minute suivante, tout cela parce qu'ils laissent la douleur suivre son cours naturel.
Les enfants peuvent pleurer des larmes amères une minute, puis se retourner et rire avec enthousiasme la minute suivante, tout cela parce qu'ils laissent la douleur suivre son cours naturel.

Le processus de nettoyage

Notre réticence à faire face à notre douleur originelle conduit à la formation d'exigences insatiables et avides. Nous pensons que cela nous évitera toute frustration et nous évitera d’être critiqué. Nous exigeons d'être toujours aimés et aimés notre chemin. Jusqu'à ce que nous abandonnions ces demandes déraisonnables et que nous traversions notre douleur originelle, nous serons pris dans la balançoire de la soumission et de la révolte, ce qui est un cercle vicieux très désagréable.

Nous nous soumettrons aux demandes tout aussi insatiables et déraisonnables des autres, en nous joignant à une lutte de pouvoir avec eux pour le contrôle. Notre objectif est de les amener à faire enfin nos enchère. Nous avons honte de notre soumission - nous nous détestons pour cela - et nous nous rebellons donc, croyant que nous devons prouver notre «indépendance». Dans les deux cas, nous violons les intérêts de notre vrai moi. Dans aucun des cas, nous ne sommes conscients de ce qui nous pousse aveuglément à la soumission et à la rébellion.

Pour être vraiment indépendant, nous devons cesser d'exiger. Et cela ne se produira que lorsque nous serons prêts à expérimenter tout ce qui nous arrive, sachant que nous sommes ceux qui l'ont produit, et que l'endroit où il existe vraiment est à l'intérieur de nous.

Certains prétendent que les enfants ne sont pas capables de réagir à la douleur autrement qu'en construisant des défenses qui les engourdissent. Cela n'est vrai que lorsque, dans une vie antérieure, la personne n'a pas pleinement ressenti la douleur résiduelle et la supprime ainsi. Quel que soit le degré auquel une personne a fait cela - éliminé la douleur résiduelle - alors même dans l'enfance, elle sera capable de vivre des circonstances graves sans défense.

Un tel enfant endurera la douleur et la traversera jusqu'au bout jusqu'à ce qu'elle cesse de lui-même, et il ne laissera pas de marque. C'est ce qui peut arriver lorsque la douleur est pleinement ressentie. Ressentir la douleur directement nous rend également plus résilients, nous donnant la capacité de vivre une vie fructueuse et productive. Et très certainement, cela augmente notre capacité à ressentir de profonds sentiments de plaisir.

C'est le principe vivant derrière «Ne résistez pas au mal». Il faudrait être aveugle pour ne pas voir que les enfants ont une grande capacité pour cela. Ils peuvent pleurer des larmes amères une minute, puis se retourner et rire avec enthousiasme la suivante, tout cela parce qu'ils laissent la douleur suivre son cours naturel. Ce n'est que lorsque nous ne ressentons pas la douleur que nous devenons plutôt engourdis. Nous devenons endormis et destructeurs, et développons un certain nombre de tendances névrotiques. Donc non, nous ne pouvons pas dire qu'il est vrai que les enfants ne peuvent s'empêcher de réagir comme ils le font - de cette manière auto-engourdissante - à des situations traumatisantes.

L'expérience complète des sentiments est l'hygiène de l'âme. Cela empêche notre moi spirituel de stagner, lorsque nous permettons à la puissance en nous de remplir tout notre organisme - notre être spirituel, mental, émotionnel et physique. C'est le métabolisme de notre moi total.

De la même manière, les déchets physiques qui ne sont pas éliminés créent des maladies dans le corps, de même que le matériel de sensation non expulsé provoque la maladie de notre âme. Le processus de guérison qui unifiera notre être tout entier implique: de s'engager à ressentir tout ce que nous pouvons ressentir; observer les sentiments que nous craignons et les événements qui évoquent ces sentiments; devenir disposé à au moins essayer de faire face à nos peurs et de ressentir nos sentiments.

C'est le chemin pour rendre nos vies aussi pleines que possible, nous imprégnant de la réalisation que nous vivons maintenant notre meilleure vie, et la remplissant d'un sens profond.

«Beaucoup d'amour se répand pour vous tous. Puissiez-vous pouvoir le sentir!

–Le guide Pathwork

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