Il n'est pas facile de parler de cause à effet à ce niveau tridimensionnel. Mais essayons. Nous pouvons commencer par dire qu'au niveau le plus bas du développement - à l'échelle de la conscience - il n'y a pas de cause et d'effet. Ou du moins il ne semble pas y en avoir. En élevant notre niveau de conscience, nous sommes capables de voir de nouveaux horizons. De notre nouvelle perspective, nous sommes en mesure de voir comment les effets sont liés à des causes dont nous ignorions même l'existence auparavant. Lorsque nous atteignons le sommet de la colline et atteignons le point où la conscience devient complètement infusée par Dieu, la cause et l'effet n'existeront plus.

Ici, nous voyons que, encore une fois, les formes les plus basses de conscience ont quelque chose en commun avec les formes les plus élevées. Mais il y a une énorme différence dans ce qu'ils détiennent, en termes d'attitudes et de sentiments et de pensées sous-jacents. Nous pouvons facilement comprendre que la conscience primitive voit le monde comme une série d'événements sans rapport avec la cause et l'effet. Il nous sera peut-être plus difficile de comprendre comment, dans les royaumes les plus élevés, cela n'existe pas du tout. Et cette réalité est presque impossible à transmettre avec des mots humains.

Ici sur Terre, chaque acte a sa conséquence. Ce n'est pas si difficile à réaliser. Il n'est pas aussi facile de voir que la même relation existe entre nos pensées ou nos attitudes intérieures subtiles et les circonstances générales de notre vie. Mais plus nous devenons développés, plus nous serons capables de percevoir la cause et l'effet sur ces niveaux de conscience moins évidents. Sur ce chemin spirituel, de telles perceptions deviennent progressivement plus aiguës, et en fait cela est très fortement souligné.

Si nous commettons un acte manifeste - disons que nous tuons une autre personne - les conséquences seront évidentes. Mais nous tuons aussi une autre personne lorsque nous la calomnions. Nous le faisons par nos accusations douteuses, notre aveuglement, notre entêtement ou notre mauvaise volonté; lorsque nous refusons de donner à une autre personne le bénéfice du doute; lorsque nous n'essayons pas d'utiliser une communication honnête ou une ouverture d'esprit pour créer une réalité différente. Un tel «meurtre» secret a des conséquences tout aussi graves que le meurtre physique.

Au début, les effets de ce type d'action pourraient être difficiles à percevoir pour nous. Mais au fur et à mesure que nous élevons notre conscience, nous commencerons à voir qu'il existe un lien défini entre la cause et l'effet. Cela existe même si la cause n'était pas un acte manifeste mais une pensée cachée que nous avions auparavant ignorée.

Dans notre état de conscience actuel, vivant dans ce monde tridimensionnel, nous nous trouvons souvent, à bien des égards, à mi-chemin. Notre monde n'est pas tout mauvais, mais ce n'est pas tout bon non plus. Nos personnalités ne sont pas toutes mauvaises, mais pas toutes bonnes. Nous ne vivons pas au paradis, mais nous ne vivons pas non plus en enfer. Nos vies représentent les deux extrêmes.

Beaucoup d'entre nous ne croient pas qu'il existe d'autres royaumes - d'autres mondes - et nous doutons donc également qu'il y ait d'autres états de conscience. Mais en vertu du fait que nous sommes à mi-chemin, c'est une indication claire que notre sphère ne peut pas être la seule réalité qui soit. S'il y a du bien en nous et dans notre monde, alors de plus grands degrés de bonté doivent exister. Il est donc logique qu'un avion existe qui soit tout bonté. La même chose, bien sûr, s'applique aux mauvais. S'il y a un peu de mal en nous et dans notre monde, des sphères de conscience doivent exister là où il y a plus de mal, et finalement là où tout est mauvais.

Nous sommes également à mi-chemin de la cause et de l'effet, ou plus correctement, dans notre perception de la cause et de l'effet. Quels changements au fur et à mesure que nous nous développons ne sauraient l'objet de notre perception. Ce qui change à mesure que nous grandissons, c'est notre vision.

Un acte ne peut pas être annulé. Quelles que soient les conséquences momentanées, elles sont irréversibles. Plus tard, nous pourrons peut-être modifier l'acte, peut-être en voyant que c'était une erreur et en essayant de la corriger. Nous pourrions voir le courant intérieur qui nous a conduits à faire l'acte. Et nous pouvons utiliser cela comme matériel pour élever notre conscience et élargir notre perception et notre vision. En travaillant de cette manière, nous pourrons peut-être neutraliser les effets d'un acte négatif. Mais au moment où cela se produit, l'acte est irréversible et les conséquences ne peuvent être annulées.

S'il y a des conséquences à ce moment-là qui résultent de l'acte, nous pouvons peut-être les éliminer à l'heure, après un certain temps. Ainsi, nous pouvons progressivement commencer à voir la relation - la connexion - entre la cause et l'effet et le temps.

Notre état de développement crée une réalité qui lui correspond. Notre réalité actuelle contient trois dimensions: le temps, le mouvement et l'espace. Ce que nous expérimentons également, c'est un certain degré de cause à effet. Si nous ne pouvons pas voir comment nos actes mènent à des conséquences spécifiques, nous ne pourrons pas les utiliser comme les outils indispensables qu'ils peuvent être pour nous aider à développer notre âme.

Par exemple, si nous ne croyons pas qu'une pensée négative mène à des résultats particuliers et tangibles, pourquoi serions-nous motivés à corriger notre pensée? Mais si, avec le temps, on voit qu'il y a un effet, on peut aller corriger la pensée pour que, encore une fois, dans le temps nous pouvons éliminer les effets. Ce n'est pas différent avec nos pensées, actions et attitudes positives, véridiques et affirmatives. Ils ont tous des effets correspondants souhaitables.

Si nous ne sommes pas conscients du lien entre cause et effet dans tous les domaines de notre vie, croyant que les effets sont aléatoires et juste des coïncidences, nous ne travaillerons pas pour améliorer les causes que nous créons. Nous ne pourrons pas percevoir que le pouvoir suprême dans l'univers est la bonté et l'amour. Et par conséquent, la vérité de cela ne pourra pas nous soutenir et nous fortifier.

Maintenant, disons que nos forces intérieures nous obligent à faire impulsivement quelque chose de destructeur. Cela peut provoquer une douleur et des remords instantanés. Nous aspirons à être dans un état où nous pouvons annuler cet acte. Nous voulons vivre comme si cela ne s'était jamais produit. Pourtant, nous savons que dans ce monde dans lequel nous vivons, c'est impossible.

Comment se fait-il alors qu'il n'y ait ni cause ni effet dans les royaumes supérieurs? Peut-être pouvons-nous sentir, au plus profond de nous-mêmes, la possibilité que «sous» ce niveau actuel de cause à effet, un autre niveau existe. Là, nous sommes complètement épargnés à la fois par la cause que nous avons déclenchée et par l'effet que nous avons provoqué. Quelle est cette partie qui n'est pas affectée? C'est notre Soi Supérieur, la partie divine de nous-mêmes qui ne participe à aucune de nos pensées négatives. Cela ne fait pas non plus partie de nos actions et attitudes destructrices.

Mais les couches de notre personnalité qui sont encore embourbées dans de fausses perceptions - et qui par conséquent ont des attitudes mensongères et non aimantes et font des actes destructeurs - doivent sortir de ce bourbier. Et cela ne peut arriver in fiable. Ainsi, le temps et la cause et l'effet sont des manifestations différentes de la même réalité et sont intrinsèquement liés. Les deux ne peuvent pas être séparés.

Faire la connexion

Peut-être commençons-nous à voir que ce monde tridimensionnel - avec sa cause et son effet, avec sa dualité, avec sa limitation du temps, de l'espace et du mouvement - est directement lié aux distorsions, impuretés et limitations de notre perception et de notre vision . Notre perception tridimensionnelle est, en soi, une vision mensongère du monde. Nous pouvons ajouter à cette équation mensongère la limitation du temps, de l'espace et du mouvement, ainsi que la lutte qui vient avec la dualité, ainsi que la loi de cause à effet.

Mais lorsque nous ajoutons tout cela ensemble de la bonne manière, nous avons les outils mêmes dont notre âme a besoin pour transcender tout ce domaine de la conscience. Maintenant, nous commençons à voir que notre perception est la cause de certaines actions, qui conduisent inévitablement à certains effets. Mais ces effets peuvent être le remède même dont nous avons besoin pour surmonter nos perceptions déformées ... qui créent les causes ... qui à leur tour créent les effets.

Il y a des états de conscience - les états les plus élevés - où seules les causes les plus élevées, les meilleures, les plus belles et les plus créatives sont mises en mouvement. Ici, dans cet état de conscience éclairé, la cause et l'effet sont immédiatement - presque simultanément - discernés. Dans une telle sphère, il n'y a pas de décalage temporel entre la cause et l'effet. Donc la cause is l'effet. La pensée is l'acte.

Même l'attitude la plus secrète et la plus subtile crée des conséquences instantanées. Il n'y a pas d'espace entre un effet et sa cause. Lorsque tout devient un, à ce niveau d'être, la cause et l'effet deviennent vraiment un.

C'est pourquoi, pendant certains moments de grâce, nous pouvons ressentir le royaume profond dans lequel quoi qu'il arrive, nous restons intacts. Quoi qu'il en soit, nous sommes d'une pureté inaltérable. Quoi qu'il en soit, nous sommes divins. Nous sommes bons dans notre essence. Pour notre essence is l'essence de tout. C'est Dieu.

D'un autre côté, il existe un état de conscience primitif où même l'acte le plus évident semble être isolé, sans conséquences ni lien, sans cause ni effet. Lorsqu'une personne primitive tue quelqu'un, elle peut vraiment croire que son acte n'aura plus de conséquences, ni pour la victime, ni pour elle-même. Il ne viendra donc pas à l'esprit de cette personne de rechercher la cause à l'intérieur. Ils n'essaieront pas de découvrir ce qui a créé leur désir de commettre l'acte. En tant que tel, l'acte ne devient jamais le médicament qui pourrait, avec le temps, guérir la maladie du mal.

Abandon total à Dieu

L'abandon à Dieu est un mouvement inné de notre âme. C'est notre destin ultime. Si nous ne le faisons pas, nous ne pouvons pas remplir notre tâche et nous ne pouvons pas nous accomplir. La question est: devons-nous vraiment nous abandonner à Dieu? Nous luttons tous contre cette question centrale. Et pourtant, notre résistance à suivre cet appel de notre âme est ce qui cause tout notre inconfort: notre douleur, notre souffrance, notre anxiété et notre mécontentement.

Alors, comment ce sujet est-il lié aux causes et aux effets? C'est comme ceci: L'abandon à Dieu, ou notre refus de nous abandonner, affecte chaque partie concevable de notre vie, intérieure et extérieure. Ajoutons un peu plus de lumière sur la façon dont cela pourrait être ainsi.

Quels sont certains des effets naturels de l'abandon complet à Dieu? Depuis cela is notre mouvement naturel de l'âme, alors s'abandonner à Dieu, c'est accomplir notre propre destin. Cela apportera un équilibre à nos vies et apportera l'harmonie dans tout notre être.

Dans notre corps mental, nous serons gouvernés par la vérité, ayant une compréhension réaliste, une vision et une perception claires. Dans notre esprit, nous serons en paix. Les confusions disparaîtront et les perceptions contradictoires se résoudront. La frustration disparaîtra alors. Avec ce genre d'illumination, nous aurons un aperçu des conflits apparents. Et ces idées mettront en place toutes les pièces des grandes énigmes de notre vie.

Au niveau de nos émotions, notre réconciliation mentale des contraires va créer une toute nouvelle façon d'être, de ressentir et de réagir. Par exemple, il ne nous apparaîtra plus qu'aimer nous affaiblira ou nous humiliera. Bien au contraire, nous le découvrirons, aimer crée de la dignité et un sain sentiment de fierté.

Lorsque nous devenons disposés à nous abandonner à Dieu, nous évitons l'un des plus grands écueils de l'être humain. Nous évitons la tentation de nous abandonner à des structures de pouvoir plus importantes qui sont négatives. Mais à la minute où nous résistons - empêchant le mouvement naturel de notre âme de nous abandonner à Dieu, qui est notre destin - nous devons succomber à un substitut. Nous finirons par une fausse reddition. Mes amis, il est très important que nous comprenions cela.

Si nous craignons quelqu'un en position d'autorité - peu importe que cette autorité abuse réellement de son pouvoir ou que nous l'imaginions seulement - c'est parce que nous dépendons de cette figure d'autorité de manière à la fois tangible et intangible. En raison de notre dépendance et de notre peur, nous répondons soit en nous soumettant et en vendant, puis en nous haïssant pour cela, ou en nous rebellant aveuglément contre l'autorité dans un effort pour éviter de nous haïr. Nous essayons de préserver notre dignité.

Mais dans cette situation, ce n'est pas la vraie dignité. Ce n'est rien de plus qu'une réaction aveugle basée sur un réflexe émotionnel et suscité des sentiments turbulents dont nous sommes à peine conscients. Dans tous les cas, nous ne savons pas exactement ce qui se passe. Et comme nous manquons de perspicacité réelle, nous ne pouvons pas dire si l'autorité est vraiment abusive ou si nous agissons simplement comme un enfant.

Si nous nous soumettons véritablement à Dieu dans tous les domaines de notre vie, nous verrons facilement une autorité indigne pour ce qu'elle est: quelqu'un qui veut nous soumettre, nous abuser, nous exploiter et fouler aux pieds notre dignité. Peu importe que cette personne soit notre patron ou un compagnon dont nous dépendons financièrement et dont nous avons besoin et dont nous avons soif d'amour. Si notre abandon à Dieu est notre position clé - notre accent principal et notre attitude première - nous ferons confiance à Dieu et nous saurons que faire confiance à Dieu est totalement justifié.

De là, nous pourrons trouver le courage de risquer de perdre celui dont nous estimons avoir besoin. Lorsque nous mettons Dieu au-dessus de tout, nous avons la vision claire de voir quand une autorité humaine est abusive. Et puis nous pouvons faire le choix de payer le prix nécessaire pour gagner notre liberté. Nous devrons peut-être renoncer à tout ce que cette autorité nous réserve. Mais nous pourrons le faire si notre dignité est plus importante. Notre autonomie ne peut croître qu'à partir du riche sol de l'abandon intérieur total à Dieu.

Se livrer à Dieu aura alors une autre conséquence. Nous devrons faire un changement. Car nous allons devoir changer notre situation si nous voulons que nos vrais besoins soient satisfaits sans nous asservir comme nous l'avons fait. Cela peut signifier obtenir un nouveau poste, un nouveau patron ou un nouveau partenaire. Mais les nouvelles autorités que nous attirons dans la vie seront, comme nous, des personnes autonomes qui suivent leur appel à placer Dieu au-dessus de tout.

Ils n'auront pas besoin d'abuser de leur pouvoir. Car ils n'exerceront pas un pouvoir construit sur le dos de personnes dans le besoin. Il est également possible que nous trouvions maintenant que les mêmes personnes - notre patron ou notre compagnon - réagissent différemment à nous avec notre attitude nouvelle et améliorée. Le changement en nous peut engendrer un changement en eux. Puisqu'ils aussi peuvent avoir eu un conflit entre leur Soi Supérieur et leur Soi Inférieur. En résolvant leur conflit intérieur, ils peuvent découvrir un nouveau respect pour notre dignité et nous libérer, permettant à la relation de devenir un don et une réception mutuels.

Dans le cas où c'est notre propre perception qui est déformée - en supposant que toute autorité cherche à nous humilier et à nous abuser - alors notre abandon total à Dieu fera surface notre idée fausse. Ensuite, nous pourrons ajuster notre perception à la réalité. Voilà comment dénouer toute contrainte que nous avons de nous rebeller contre l'autorité légitime, qui est celle qui nous demande simplement de contribuer notre juste part à une entreprise mutuelle.

Derrière notre rébellion à l'autorité se cache souvent notre propre désir d'avoir du pouvoir sur les autres. En secret, nous voulons être ceux qui abusent du pouvoir. Nous n'avons peut-être jamais pensé à cela comme ça. Mais c'est ce qui se passe lorsque nous laissons notre propre volonté diriger le spectacle. Souvent, un sentiment d'impuissance et d'humiliation est ancré dans notre volonté déformée chaque fois que notre volonté personnelle n'est pas accomplie. Cela nous amène à croire que nous avons deux options: devenir la plus grande puissance du monde - Dieu - ou être anéanti.

Dans un effort pour éviter l'anéantissement total, nous pouvons avoir tendance à nous incliner devant des pouvoirs de substitution, plutôt que de nous plier à la volonté de Dieu. C'est pourquoi nous pouvons choisir de nous soumettre à une autre personne apparemment plus forte que nous. Cette personne peut être un patron, un partenaire ou un dictateur. Nous espérons qu'en les servant, nous gagnerons nous-mêmes une position supérieure.

Ou peut-être que nous transformerons l'argent ou la position en puissance que nous recherchons. Ceux-ci deviennent alors nos dieux de substitution. Ou peut-être que nous nous sentons puissants lorsque nous nous tenons à l'écart des autres. Alors, nous ouvrons toujours complètement notre cœur, mais nous nous rendons toujours désirables. Cela fait directement le jeu des besoins névrotiques et des idées fausses des autres.

Ces deux choses - la soumission à une autorité de substitution ainsi que la rébellion contre toute autorité - sont des effets. Ils sont les résultats d'une cause que nous avons nous-mêmes mise en mouvement lorsque nous avons nié et fait obstruction à notre mouvement naturel d'âme d'abandon à Dieu. Mais dès que nous reconnaissons Dieu comme la plus haute autorité, tout se met en place.

Sinon, si nous refusons de le faire, nous devons être confus quant à l'autorité dont nous avons réellement besoin et que nous devrions servir. Nous ne serons pas en mesure de dire quand il est approprié de suivre leur exemple, et quand nous devrions nous renforcer parce que l'affirmation de soi est nécessaire.

Lorsque notre position principale est de nous abandonner à Dieu, nous sommes capables de voir clairement ce qui est quoi. Avec une bonne vision des choses, nous pouvons emboîter le pas avec une bonne action qui ne sera pas liée à un conflit intérieur. Nous admettrons que nous avons des besoins. Nous admettrons également que nous avons besoin d'un leader ou d'une autorité dans certaines parties de notre vie. De plus, nous admettrons que nous avons un rôle important à jouer. Et en acceptant notre part, nous aurons un sens aigu de nous-mêmes. Nous ressentirons la vraie dignité.

De cet endroit, lorsque nous suivons un leader, nous ne perdrons pas notre âme. Parce que notre âme appartiendra à Dieu et que Dieu nous la rendra plus propre, plus forte et avec encore plus d'autonomie. Lorsque nous refusons de nous abandonner à Dieu et à sa volonté, nous résistons à notre propre destin. Ce faisant, nous créons une véritable culpabilité qui imprègne notre être et nous affaiblit. Tant de nos schémas d'auto-punition - doute de soi, hésitation, faiblesse - résultent directement de cela.

Peu importe le nombre d'explications psychologiques que nous pouvons trouver - et à leur niveau, elles peuvent être parfaitement vraies - nous ne pouvons jamais inverser et transformer ce schéma autodestructeur à moins que nous ne guérissions spirituellement. Et nous ne pouvons le faire que lorsque nous nous abandonnons tous - dans tous les domaines de notre vie, de toutes les manières - au grand créateur, Dieu.

Lorsque nous faisons cela - et bien sûr ce n'est pas un événement ponctuel, mais un événement que nous devons faire à plusieurs reprises, quotidiennement, concernant tous les problèmes de notre vie - nous trouverons une nouvelle force et un nouveau sens de soi que nous n'avions jamais pensé avoir auparavant. Cela semblera presque un paradoxe. Au fond, nous avons toujours craint que si nous nous donnions à Dieu, nous nous perdions. Maintenant, nous constatons que - en tant que réalité très réelle et palpable - les paroles de Jésus étaient vraies: Nous devons nous perdre en Dieu afin de nous retrouver.

Agressivité positive

Avec notre nouvelle force, nous aurons spontanément la sagesse de savoir quand céder avec grâce, et quand utiliser l'agression positive. De notre connaissance instantanée découlera l'acte approprié. Des mouvements énergiques, positifs et agressifs remplaceront le déni et la rébellion puérile et destructrice. Nous saurons intuitivement quand céder gracieusement en cédant, en coulant et en acceptant - même si notre volonté personnelle ne l'aime pas. Cela remplacera la soumission humiliante et renonçante basée sur la peur et l'incapacité de faire confiance à la vie.

Dans les deux cas, nous pourrons faire de nouveaux choix d'une toute nouvelle manière. Alors que dans le passé nous pouvions avoir faiblement soumis, maintenant nous pouvons céder or suivre. Dans tous les cas, nous pouvons maintenir notre dignité. Ou peut-être trouverons-nous que l'agression positive est à l'ordre du jour. Ensuite, nous serons capables de nous défendre nous-mêmes, plutôt que de nous rebeller aveuglément et de manière destructrice comme nous pourrions le faire auparavant.

Cette fois, nous pouvons agir dans un esprit nouveau, pour des motifs différents et avec une vision plus claire. Notre position aura donc un effet entièrement différent sur les autres, car le ton de notre agressivité changera. Il peut aussi arriver que nous nous rendions compte que ce que la situation appelle vraiment, ce n'est pas de se battre, mais de céder. Nous voyons que c'est juste, justifié, nécessaire, juste et bon pour tous. Nous comprenons maintenant qu'il n'y a pas eu d'injustice ou d'abus après tout, donc il n'y a pas besoin d'agression.

L'agression positive, cependant, n'est pas seulement utilisée dans le but de dénoncer l'injustice et les abus. Ce n'est pas seulement une action que nous entreprenons en réponse à quelque chose, c'est aussi une action initiatrice. Que ce soit en nous-mêmes ou dans le monde, ce type d'action - l'agression positive - est nécessaire pour se développer, sortir, créer, s'améliorer. Sans ce mouvement énergétique surgissant, nous ne pouvons pas transformer notre matériel négatif.

Un tel mouvement de croissance organique et sain n'est ni épuisant ni exigeant. C'est plutôt une libération libératrice qui dynamise tout notre être. Mais cela n'arrive que lorsque notre agression organique et appropriée s'aligne sur la volonté de Dieu. La nouvelle réalité positive à laquelle nous aspirons ne peut se réaliser que lorsque nous nous sommes libérés des confusions qui accompagnent notre déni des mouvements de notre âme - de notre appel intérieur à nous livrer à Dieu.

Lorsque nous entrons dans la nouvelle réalité, nous n'aurons pas à nous demander si nous devons nous lever et nous affirmer ou céder et suivre. Nous ne douterons pas de la nature de ceux dont nous avons besoin et dont nous dépendons. Et nous ne remettrons pas en question les motivations de l'autorité. Nous n'aurons pas à nous débattre uniquement avec notre intellect, qui ne pourra jamais nous donner la perspicacité que nous voulons. Nous apprécierons la spontanéité. Les connaissances dont nous avons besoin atterriront sur nos genoux, fortes et claires, sans aucun doute tenace.

Nous coulerons du centre de nous-mêmes où Dieu vit et règne, où le Christ est roi et où tout va bien dans notre monde: dans nos actions, dans nos perceptions, dans nos connaissances, dans nos réactions et dans nos sentiments. La paix et le point central auquel nous aspirons réside dans cette clé: l'abandon total à Dieu. Amis, utilisez cette clé.

«Mes amis bien-aimés, les bénédictions accordées à vous tous sont spécifiquement dirigées en ce moment vers vous aider à vous livrer à Celui qui vous tient, qui vous contient, qui vous met en sécurité, qui insuffle sa vérité et son amour dans tous votre être, afin que vous deveniez pour Lui une instrumentalité. Faites-en une réalité. Soyez béni."

–Le guide Pathwork

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Lire la conférence originale n ° 245 de Pathwork: Cause et effet sur divers niveaux de conscience